Last posts on rené girard

Diverses choses.

2024-09-09T05:30:00+02:00

Reprise des activités hebdomadaires du Club des Cousettes et Tricoteuses. Beaucoup de recettes de cakes savoureux ou de biscuits irrésistibles mises de côté cet été pour pouvoir les tester au moment du goûter tout au long de l’année.
Installer des asters de part et d’autre du portail, juste devant. C’est vraiment joli.
Ecouter la pluie tomber doucement, lentement, et rendre grâce pour cela.
Faire du courrier et aller le poster. Sur le chemin, croiser des voisins avec qui on papote un peu, admirer quelques magnifiques bougainvillées puis au-delà des toits (avez-vous remarqué comme les bougainvillées aiment aller à l’assaut des toits ?), des nuages très blancs dans un ciel très bleu, sentir les bonnes odeurs de la boulangerie, etc.
Lectures : « La maison dorée » de Jessie Burton et « La route antique des hommes pervers » de René Girard.

Les non vaccinés, nouveaux boucs émissaires?

2021-07-26T20:52:00+02:00

Les choses se précisent, donc. Alors que la vaccination n'est pas obligatoire en Suisse, on commence à entendre des voix de plus en plus nombreuses stigmatiser, accuser, juger, et condamner les non vaccinés, qui pourraient bien endosser le statut de boucs émissaires ! Que ne disent-elles pas, ces voix ! Privons les non vaccinés de théâtre, de cinéma, de train, d’avion, de travail, de restaurant, et cela au mépris total de la Constitution, qui interdit la discrimination (art. 8) ! Certains proposent même de mettre les soins hospitaliers d’un non vacciné qui attraperait le corona à sa charge, rien de moins, faisant fi ici aussi de toute légalité, et notamment, outre la Constitution, du fait que la LAMAL interdit les discriminations entre assurés, quelles qu’elles soient !

Le système social expiatoire du bouc émissaire a été abondamment étudié (cf., entre bien d’autres, R. Girard pour la violence mimétique, et J. Dollard pour la frustration agressive). C'est pourquoi on peut dire qu'avec le corona, ce sont les peurs et les frustrations accumulées depuis plus d'un an qui poussent peu à peu la société à désigner, sous nos yeux, des boucs émissaires, soit des coupables, à savoir les non vaccinés. Dont la "punition" permettra à la société de surmonter ces peurs et ces frustrations.

Et, de plus, tout cela se passe sans le moindre état d’âme des accusateurs, ces derniers étant certains de leur bon droit et de la culpabilité de la victime désignée ! Cette fiction est bien sûr nécessaire pour garantir le bon déroulement du processus.

C’est ainsi qu'on voit des gens tout à fait normaux qui, parce qu’ils sont vaccinés, acceptent et envisagent sans aucune hésitation ni aucune honte la stigmatisation, la discrimination, bref, la violence qui pourrait être faite aux non vaccinés, les boucs émissaires ! Par exemple, une députée française, macroniste, déclarait à la télévision il y a quelques mois qu’il faudrait plus de coercition, donc de violence, envers les non vaccinés ! Et bien, voilà, on a vu ce qu'elle nous préparait !

Oui, le démocrate a raison d’être inquiet. Certains tendent à oublier que la démocratie, soit la Constitution et la Loi, priment sur la politique sanitaire. Et que la démocratie est fragile, très fragile ! Or, avec leurs propositions discriminatoires, ces gens prennent le risque d'ouvrir la Boîte de Pandore !

Ce qui se passe actuellement n’est évidemment pas la dictature, du moins pas celle, classique, militaire, de haute intensité, comme les dictatures nazie ou stalinienne, mais cela peut constituer, si on n’y prend pas garde, de fil en aiguille, la base d'une dictature de basse intensité, non militaire, mais néanmoins coercitive et privative des libertés démocratiques fondamentales !

A nous de veiller à ce que cela n'arrive pas ! En nous assurant, avec notre vote, les garde-fous politiques et légaux nécessaires.

La désignation de boucs émissaires est un phénomène bien connu, qui est une constante du comportement social humain, et qu'on retrouve dans tous les âges et dans toutes les sociétés. Grâce au corona, il se trouve que nous avons la (mal)chance de voir se développer en "live" ici, sous nos yeux, la désignation d'un bouc émissaire!

Décès de René Girard: théoricien du bouc-émissaire et du désir mimétique

2015-11-05T13:37:00+01:00

René Girard, né en Avignon, n'avait pas trouvé sa place dans l'université française.

Il décède aujourd'hui à Stanford, USA, dans le pays qui a compris l'importance majeure de son système de pensée.

Notamment pour expliquer les fondamentaux du christianisme.

Entre autres "applications" de ses observations en sciences humaines.

http://next.liberation.fr/culture-next/2015/11/05/disparition-de-rene-girard_1411378

http://www.la-croix.com/Ethique/Sciences-humaines/L-academicien-Rene-Girard-est-mort-a-91-ans-2015-11-05-1376771

http://www.telerama.fr/idees/rene-girard-l-anthropologue-des-desirs-et-de-la-violence-n-est-plus,133814.php

Ses titres : La Violence et le Sacré, Des choses cachées depuis la fondation du monde etc.

Sylvie Neidinger

crédit image capture d'écran site web cité

Seuls, de Marc Alpozzo : une quête de la sérénité

2014-03-31T15:17:00+02:00

Je n'ai pas l'habitude de parler de mes livres ici, puisque ce blog est quasi exclusivement consacré à parler des livres des autres, mais Jacques Aboucaya, que je remercie, écrivain et journaliste, ayant longtemps enseigné les lettres classiques au lycée, consacre à mon livre Seuls. Éloge de la rencontre, qui est paru ces jours-ci, une recension que j'aime beaucoup, et qui lui est très favorable.

Un petit livre surprenant. Il défie les modes, renoue avec la tradition antique du dialogue philosophique. C’est un avatar moderne du Banquet de Platon, et pas seulement parce que l’Amour y occupe une place non négligeable, mais parce que la maïeutique, cet art d’accoucher les esprits dans lequel Socrate était passé maître, y est à l’œuvre d’un bout à l’autre. Art difficile, pratiqué par une femme dont nous saurons seulement qu’«émanait d’elle comme une grâce claire et surnaturelle ».

Telle est, sous un aspect physique des plus banals, celle que l’auteur nommera, sans plus de précision, la dame Philosophie. Une manière d’incarnation de la philia grecque, bienveillante sans mièvrerie, ferme et rigoureuse dans l’argumentation et le raisonnement. De cette allégorie, nous ne saurons rien d’autre, sinon qu’elle vit retirée du monde. Assez accueillante pour offrir un gîte à celui que le hasard, qui n’existe pas, a placé sur son chemin. Assez sage et riche d’expériences pour le révéler à lui-même, au terme d’une conversation dont le narrateur nous fait vivre les épisodes.

Ce narrateur, la quarantaine sonnée, en fait la rencontre dans une forêt du Jura où il espère se ressourcer dans la solitude. On le sent meurtri par la vie, enclin à haïr l’humanité entière. C’est dire que la dame Philosophie devra déployer des trésors de patience et de conviction pour l’amener à changer son regard sur le monde et sur lui-même.

Leur conversation aborde successivement les grands thèmes de la relation avec autrui telle qu’elle peut découler de la rencontre. L’Amour, l’amitié et ses diverses manifestations, la réconciliation avec soi-même, condition de la découverte de l’autre, autant d’étapes dans un cheminement dont la dame garde d’un bout à l’autre la maîtrise. Étonnement et questionnement, ces deux procédés chers à Socrate pour conduire ses disciples à cerner au plus près la vérité, sont les outils qu’elle utilise pour dessiller les yeux d’un interlocuteur subjugué par la sérénité et la sagesse qui émanent d’elle.

Ainsi, s’agissant de l’Amour avec un grand A, lui fait-elle prendre conscience que la passion ne saurait être confondue avec lui. Qu’elle n’est pas la seule voie pour atteindre un amour puissant et vrai. Que, plutôt qu’à l’être aimé, nous sommes aliénés au désir que nous en avons. Quant à l’amitié, ne convient-il pas d’abord de discerner si elle n’est pas, comme toute relation humaine, tributaire de l’envie et de la jalousie ? Quels liens étranges unissent à leurs victimes « le sombre acolyte » et « le manipulateur pervers » ?

En définitive, la libération totale passe par la rencontre avec soi-même, condition préalable à la véritable rencontre avec autrui. Ce que Sartre formulait sous une forme à peine différente : « Autrui est la médiation entre moi et moi-même ».

Pour parvenir à cette conclusion, l’auteur convoque maints auteurs, de Proust à Spinoza, de Kerouac à Herman Hesse en passant par Freud, Lévinas, Camus, René Girard et son bouc émissaire, Aristote et quelques autres. Sans compter Boèce, si cher à Anatole France, dont des extraits de la fameuse Consolation de Philosophie viennent clore (et légitimer ?) un ouvrage ardu par endroits et qui donne parfois le tournis. S’en plaindra-t-on ? Sûrement pas. Tant d’écrivains manquent aujourd’hui d’ambition et de hauteur de vue qu’on aurait mauvaise grâce à faire la fine bouche.

Jacques Aboucaya

Marc Alpozzo, Seuls. Éloge de la rencontre, Les Belles Lettres, coll. « Tibi », mars 2014, 170 p.

De l’admiration au rejet: le parcours du bouc émissaire

2011-07-22T09:12:00+02:00

Cette notion de bouc émissaire est issue de la tradition juive. Le bouc est supposé porter sur lui tous les péchés d’Israël, et sa mise à banc produit un effet d'expiation, ou d’attribution du bien à ceux qui le condamnent.

Quand une foule hostile rejette un membre de sa communauté ou une communauté entière, cela signifie que cette foule s’attribue le bien et projette sur le membre rejeté le mal. En rejetant le «mal», on se place automatiquement du côté du «bien». Le bouc émissaire est quelqu’un à qui une communauté attribue la cause du mal. On rejette sur lui nos erreurs ou nos insuffisances et on lui en fait porter la responsabilité. Il est tellement plus simple, pour se sentir pur, de déclarer les autres impurs. Les juifs ont été collectivement le bouc émissaire des sociétés européennes pendant des siècles.

Le bouc émissaire doit payer, et en général il paie de sa vie, qu'il soit coupable ou innocent. C’est la méthode la plus sûre pour éliminer toute contestation de son rôle de «méchant», et pour éviter d’être soi-même mis en cause dans notre rôle de «gentils» ou de «purs». Peut importe de sacrifier un innocent. Un coupable est d'ailleurs en partie innocent: il n'est coupable que parce que nous avons des failles, mais il est innocent de nos failles. Il n'est de voir que le désir d'aggravation des lois répressives après chaque crime sexuel ou crime commis contre des enfants, et les marches blanches organisées dans ce dernier cas. Blanches comme la pureté que nous voulons nous-mêmes endosser pour colmater nos failles et dire bien haut: "Non, nous nous dédouanons de ce crime", laissant l'entièreté de la noirceur aux criminels. Il n'y a guère que pour certains infanticides maternels que la communauté dédouane la coupable, inventant une maladie de "déni de grossesse". Cette maladie réduit la responsabilité et donc l'horreur du crime, comme si la fonction maternelle devait être préservée qui qu'il advienne de l'opprobre du "mal". Quelqu'un fait le mal (tue) mais ce n'est pas de notre faute. L'auteure du crime ne peut donc servir de bouc émissaire.

Une communauté peut fabriquer des coupables. Sacrifier un vrai coupable n’a qu'une fonction libératrice limitée, car après tout c’est normal. Mais fabriquer un coupable dans le but de lui attribuer l'origine de nos maux active puissamment le moteur de l’expiation qui nous valide dans l'hypothèse que nous sommes portés par le "bien". Hitler l'avait bien compris.

Plutôt que de laisser une société être dévorée par sa violence, violence qui peut se tourner contre elle-même (la criminalité n'étant qu'une des formes de désir frustré qui génère une violence anti-sociale), il est plus économique de diriger la violence vers un objet et de trouver un responsable qui endosse le mauvais rôle et assume la punition.

Une origine de cette violence, selon Girard, est le désir mimétique, c’est-à-dire le fait vouloir ressembler à l'autre ou à défaut de désirer ce que l’autre possède et de s’en approprier pour être semblable à lui. Si votre voisin possède une voiture alors que vous n’avez qu’un scooter, l’envie de la voiture viendra très probablement. La grosseur de la voiture étant ensuite un signe de reconnaissance sociale, de puissance, et donc objet de désir et désir de ressemblance (qui ne préfère pas être puissant et autonome plutôt que faible et dépendant?).

L’envie a un autre nom: l’admiration. Dans l’admiration on attribue à l’autre des qualités d’être que l’on ne se sent pas posséder. Un chef de guerre provoque l’admiration par un fait d’arme plein de bravoure. Un Gandhi provoque aussi l'admiration par son engagement et sa philosophie. Ce faisant il prennent une forme d’ascendant sur ceux qui les admirent. Il sont des modèles à atteindre. Mais on ne peut pas «être» l’autre. L’admiration suppose presque inévitablement une forme d'impuissance personnelle en comparaison du modèle. Elle s’oriente alors vers l’envie de posséder les mêmes biens que lui. Quand c’est impossible l’admiration se transforme en haine, et l’on trouve peu à peu à l’idole des défauts qui en font un être méprisable. On lui attribue aussi nos propres malheurs. Le puissant n’est aimé que quand on peut l’utiliser pour se protéger, pour lui ressembler ou quand il nous gratifie d’un peu de sa puissance. Quand il ne nous gratifie plus assez de ses largesses (argent, considération, amitié) il devient un ennemi.

Le bouc émissaire se recrute principalement parmi les gens que l’on a admirés ou enviés. Notre impuissance à être eux en fait peu à peu des adversaires. Le modèle que l'on admire est forcément un jour un obstacle, à moins de perdre sa qualité de modèle. Mais s’il perd sa qualité de modèle il ne mérite plus notre admiration, et notre moteur de l'envie ne se met pas en route. Quel que soit le besoin que certains peuvent avoir d’être un héros (besoin de reconnaissance, de se prouver sa valeur, de revanche, de coller à un mythe, d'obtenir du pouvoir, etc), ils ont tout pour devenir des boucs émissaires s’ils persistent à alimenter ce besoin. Certains espèrent s'affarnchir du sort peu enviable du bouc et demeurer à jamais objets d'admiration et détenteurs de puissance. Mais être un bouc émissaire et réussir à démonter le mécanisme de victimation n’est pas si facile. Le mythe s’y oppose. Or la victime innocente rejoint le mythe et s'en alimente en même temps qu'elle l'alimente. Le mythe nous dépossède de nous-mêmes. Quel pouvoir avons-nous alors sur notre propre destin? Où est notre liberté dans ce processus? On peut bien sûr éviter de devenir bouc émissaire. Mais d'une part cela se passe malgré nous, et d'autre part si l'on y parvenait, aux prix de quelles contorsions et compromissions faudrait-il le payer?

Dans le christianisme, le personnage de Jésus est typique du mécanisme mimétique et victimaire décrit par René Girard. Il devient bouc émissaire mais en survivant à la crucifixion (selon la croyance chrétienne) il défait le mythe, qui ne peut s’accomplir normalement. La victime rejetée devient le guide d’un nouveau comportement, où l’expiation collective grâce au bouc émissaire ne fonctionne plus.

Pourtant notre société produit encore des boucs émissaires. Mais elle développe simultanément, et de manière inverse, un culte de la victime, cela peut-être depuis que Jésus, "l'agneau de Dieu", a fait de la victime sacrificielle un accablement pour le monde et non plus une catharsis ou une possibilité d'expiation et de libération. Ce culte n’est que l’envers du binôme bourreau-victime. La simultanéité des deux productions conduit à une confusion majeure des valeurs, dont notre époque est représentative. On pourrait presque dire que malgré la régression de l'influence de la religion, notre époque est plus chrétienne que jamais.

Les puissants d’aujourd’hui sont toujours admirés, toujours détestés, toujours jalousés. Mais s’ils deviennent victimes ils induisent la production de nouveaux puissants car nulle société ne peut fonctionner sur les traces de la victime. Etre victime ne peut être qu’un statut temporaire, pas une norme générale.

Un autre aspect de ce désir de ressemblance, ce désir mimétique, est qu’il fonctionne forcément avec une différence. La différence entre deux puissants est nécessaire pour que l’un envie ou admire l’autre. Les puissants pouvant être des chefs politiques comme des chefs d’ateliers ou un grand frère: le même mécanisme se reproduit à tous niveaux. Si deux individus ont le même niveau de puissance ou de richesse, le moteur d’évolution de la société se grippe. L’indifférenciation sera tôt ou tard confrontée à une nouvelle violence (à cause d'un nouveau désir car le désir est inhérent à l'humain) dont on ne connaît pas la nature donc les ravages possibles. La différenciation est une condition de développement du vivant (comme la différenciation sexuelle, pas exemple). Elle sert aussi à préserver un ordre social où la violence est canalisée. De la nécessaire différenciation à l'inégalité, le pas est souvent franchi, alors que les deux notions ne sont pourtant pas du même ordre. Mais l'indifférenciation est-elle viable socialement? Une société égalitariste tiendrait-elle la longueur alors que les êtres sont différents en talents, capacités, désirs? Et l'inégalité est-elle obligatoirement cause de domination et d'oppression?

La thèse de Girard semble laisser entendre qu’une société égalitaire produirait tôt ou tard une violence inconnue et par là incontrôlable. Dans l'indifférenciation, la dynamique si puissante du désir et de l’envie, qu’il rattache à la nature humaine, n’aurait plus de cadre pour s’exprimer.

Mais, ayant identifié cette dynamique mimétique comme source de violence injuste (le bouc émissaire), n'est-il pas souhaitable de la désamorcer? Et si oui, comment? Désamorcer cette dynamique suppose une démarche personnelle de soustraction au mécanisme de l’envie, de l’admiration, de la jalousie et du reproche. Commencer donc par refus d'admirer ou d'être admiré.

Une telle démarche est-elle possible individuellement, sans une validation collective du constat d’épuisement du désir mimétique, de l'envie, et de l'inévitable jalousie qui s'en suit (épuisement qui nécessite la présence de l'autre pour être réel et vérifiable)? S’il faut une validation collective, sur quelle base et dans quel cadre peut-elle se faire pour remplacer le rôle des religions, qui avaient cette fonction, mais aujourd’hui devenues obsolètes dans leurs rites et croyances cosmogoniques?

La réflexion sur les thèses de René Girard amène des clés à la fois dans la lecture de la société et dans la lecture de mon propre itinéraire. Ce qui me convient bien car je ne puis imaginer une transformation sociale sans que l'individu soit lui-même objet d'une transformation préalable. Je crois plus à la société formée par les individus regroupés et responsables de ce qui les habite qu'à l'individu formaté par la société et donc irresponsable. L'individu responsable n'est plus ni bourreau ni victime. Un chemin qui bouscule la plupart des rapports humains et des mécanismes relationnels.

Une belle histoire:

Plus je lis René Girard et plus je trouve que sa vision colle à notre monde. En très simplifié sa thèse fondamentale est que les groupes humains gèrent leur violence naturelle, inévitable, nécessaire à la survie, par le recours à un objet qui sert d’exutoire: le bouc émissaire.

L’iniquité du monde

2011-07-20T13:52:00+02:00

Tout le vivant est concerné. Dès qu’une forme d’existence est un peu complexe, c’est-à-dire capable d’une différenciation et d’une reproduction, elle interfère avec d’autres formes de vie. Des animaux sont utilisés par d’autres sans leur consentement. Une plante est capable d’en empêcher d’autres de pousser. Certaines espèces s’octroient un doit de vie et de mort sur d’autres, sans leur accord!

Quelle justice peut-il y avoir dans un monde où une antilope a autant de risques de finir dans la gueule d’un lion que de mourir de vieillesse? Dans un monde où des humains, plus forts ou plus rusés, se donnent des droits sur la vie d’autres humains? L’iniquité fondamentale du monde vivant est une interrogation ancienne.

Les humains ont mis en place des lois qui organisent la vie matérielle et morale pour limiter l’iniquité. Ces lois n’ont cependant pas le pouvoir de régler toutes les iniquités. On continue à manger du vivant, qu’il s’agisse de mammifères ou de végétaux. La hiérarchie courante ne considère pas les végétaux comme dotés de sensibilité. Ils peuvent donc être mangés sans scrupule. Il est vrai qu’on ne peut mettre au même plan un chat ou un chien, voire un boeuf, et une salade. Pourtant les plantes ont une forme de perception. Les recherches effectuées au temps de l’Union soviétique l’ont montré. On ne sait s’il y a souffrance, et si oui de quel type, mais il y a une réponse au monde quand celui-ci empiète sur la vie du végétal.

Pourquoi donc l’antilope innocente doit-elle souffrir et mourir pour satisfaire l’appétit d’une autre espèce? Est-ce logique ou moral? Ce questionnement est ravivé par la lecture de René Girard, que j’ai mentionnée dans un récent billet, ainsi que par l’échange qui s’est amorcé sous le billet. Il est question de l’histoire de Job, homme juste et puissant, qui tombe en disgrâce, perd tout et devient malade, alors qu’il n’a moralement rien à se reprocher. Pourquoi cette iniquité? Pourquoi, en plus de tout perdre, devient-il la bête noire de sa communauté? Pourquoi doit-il être exclu, rendu comme inexistant sauf au titre de représentation du mal? Pourquoi doit-il être «mangé» moralement? A quoi sert-il, qu’est-ce qui se joue sur son dos? Quelle sorte de nourriture sacrificielle est-il donc?

Les groupes ont-ils besoin de justifier leur violence naturelle par la mise à banc d’autres groupes ou d’individus? Au niveau de la société humaine René Girard pense qu’il y a nécessité pour un groupe de faire porter la cause du mal et de la souffrance sur un groupe ou un individu, un bouc émissaire, qui est chargé des péchés du monde, alors que par contraste ceux qui l’accusent (même de manière infondée) sont censés représenter le bien. L’adhésion collective au mécanisme de culpabilisation de tiers fonde une référence culturelle commune (qui pas sa collectivisation devient transcendante et sacralisée). A partir de là tout est permis pour le groupe qui pense représenter le bien.

Au point de vue du vivant, le fait que chaque espèce s’arroge des droits sur d’autres fonde un ordre. Ordre arbitraire: qui peut manger qui? Ceux qui ont plus de force ou de dents mangent les autres. Cet ordre trouve une formulation terrible dans le langage humain: la chaîne alimentaire. Chacun est à sa place pour être la proie de l’un et le prédateur d’un autre.

Le livre de Job aborde la problématique de l’iniquité et de la violence naturelle du monde, ou des humains les uns envers les autres. Il n’y a pas de réponse causale sur cette violence, sur la loi de la jungle. La réponse qui est donnée est que nous ne pouvons savoir pourquoi le monde s’est construit comme il l’est.

Que Job ait voulu comprendre le pourquoi de sa disgrâce était humainement légitime, puisque la morale punit ceux qui font le mal et récompense ceux qui font le bien. Job étant décrit comme ayant toujours fait le bien il ne pouvait comprendre logiquement cette disgrâce. Même en cherchant bien elle n’avait pas de sens logique par rapport à la morale. Seule une acceptation sans explication causale peut rendre le désarroi de l’humain face à la violence du monde, face au fait de «manger ou être mangé», face à la loi de la jungle.

On peut limiter en partie l’injustice du monde. Mais tout n’entre pas dans les limites et lois que l’on met en place pour organiser la violence naturelle du vivant, et l’iniquité qui en découle. L’acceptation du monde dans ce que les lois ne peuvent organiser, l’acceptation d’un ordre fondé sur le sauvage est nécessaire pour quitter la dynamique victime-bourreau qui est une des manière de formuler le «manger ou être mangé», soit l’iniquité du monde.

La question de l’iniquité n’est pas réglée par cette acceptation. Mais la souffrance humaine due à cette iniquité peut être entendue, reconnue, et être sortie du binôme bourreau-victime. La société a certainement besoin de coupables et de victimes. Cela fonde et perpétue l’ordre social et l’encadrement de la violence naturelle. Mais au-delà de cette application pratique, la désignation d’une victime et d’un bourreau ne réparent pas en profondeur le désarroi philosophique. La désignation sociale n’est qu’un constat qui sauvegarde un ordre non dénué de sens et de légitimité, mais elle n’est pas une réparation. Cette désignation et les institutions d’application des lois sont bien sûr importantes pour limiter au moins partiellement l’iniquité. Elles montrent qu’à défaut d’une justice absolue l’iniquité ne peut être elle-même absolue.

Qu’est-ce donc qui pourrait nous réparer fondamentalement de l’iniquité du monde, sinon l’abandon de toute prétention à une justice absolue (qui n’est en général que la justice de quelques-uns imposée à tous), universelle et immuable, et donc l’acceptation de l’iniquité comme composant de la réalité même si nous n’en comprenons pas la raison?

Dans une époque où l’exigence de justice et d’égalité est vive, cette acceptation a-t-elle du sens?

Quelque part sur Terre:

Pourquoi le monde est-il comme il est: pourquoi les êtres vivants se mangent-ils entre eux? Certains animaux en dévorent d’autres pour survivre. Les bactéries parasitent d’autres organismes. Les humains se «mangent» aussi par les guerres ou l’esclavage.

L’idole fracassée

2011-07-18T11:37:00+02:00

L'histoire de Job selon Girard

Je cite en titre ces deux mots de René Girard, penseur majeur de notre époque, dans son livre: «La route antique des hommes pervers». Les hommes pervers mentionnés sont ceux qui se sont écartés de Dieu, selon le livre de Job qui est ici analysé. Job est cet homme riche et puissant, respecté par la communauté, qui perd ses biens et sa famille, tombe malade et vit sur un tas de fumier. On ne sait quelle est l’origine de sa disgrâce. Il finit par être réhabilité et retrouve sa richesse quand Dieu décide de mettre fin à son épreuve. Une histoire simple en apparence et pourtant d’une grande complexité. Certains des propos de René Girard semblent fait exprès pour la situation de Dominique Strauss-Kahn, même si l'on n'en est pas à une éventuelle réhab ilitation.

S’interroger et réagir sur l’affaire du Sofitel est difficile et complexe. Il y a les faits, partiels, aux versions opposées, sur lesquels la bataille est âpre. Aussi déplaisant soit-il de les évoquer ils fondent des conclusions non seulement judiciaires mais aussi sociales et philosophiques. Il y a aussi le contexte et la situation des protagonistes: le pauvre et le riche, le noir et le blanc, la femme et l’homme, le petit et le grand. Dans l’Histoire, la vie des grands capte l’attention. Les manuels parlent bien plus des rois, empereurs et autres dirigeants que de la population. La vie d’un fermier ne pèse guère en regard de celle d’un dirigeant.

C’est peut-être à cause de cet anonymat et de ce peu de pouvoir accordé aux petits que la chute des grands est un événement majeur, presque jouissif, comme une revanche.

Dans le livre de la bible (que l’on p’eut méditer sans être croyant tant sa dimension philosophique est profonde), Job était intègre. Il est ensuite accusé d’être un homme mauvais, éloigné de la justice et méprisant du peuple. D’abord adulé, il devient honni de toute sa communauté. René Girard y voit un exemple majeur de sa thèse sur le bouc émissaire. On saura à la fin que Job n’était pas le coupable décrit. C’est un homme sage et il sera restauré dans sa richesse et sa puissance.

La comparaison avec Dominique Strauss-Kahn n’est que partielle puisque l’on ne peut affirmer une innocence en l’absence d’une décision de justice. La première partie est cependant relevante: homme puissant, écouté, providentiel, il passe en quelques jours au statut d’homme le plus honni de la Terre. On lui jette tout ce que l’on trouve, il est publiquement humilié.

Les sociétés humaines ont besoin de s’ancrer sur des événement collectifs. Partager la même émotion fixe quelque chose qui devient ensuite une référence et dont on extrait des lois - morales, sociales, juridiques. Considérer comme cela se fait que DSK est forcément coupable, ou même seulement peut-être, procède de ce besoin de fixer une morale commune. Les faits ne sont ni démontrés ni jugés, mais il suffit qu’ils soient évoqués, dans un contexte où l’homme accusé est puissant, pour que la revanche apparaisse en filigrane, voire explicitement dans nombres d’articles et commentaires sur internet.

Le puissant et le petit

Dans les multiples aspects que contient cette affaire, il y a celui du puissant. Il est d’emblée soupçonné, parce qu’il est puissant. Ce qui est à l’oeuvre ici est le contrepoint du mimétisme dont parle René Girard.

Habituellement le petit tente de ressembler au grand. La mode vestimentaire, alimentaire, le consumérisme, sont initiés par des gens puissants ou simplement célèbres. Le petit peuple tente de ressembler au plus près à ce modèle. Mais qu’une crise survienne - morale ou économique - et le désir mimétique cesse de fonctionner. Personne ne veut passer pour un violeur ou un banquier cynique! Il s’inverse alors et montre ce qu’il portait de manière invisible: la jalousie et le rejet du puissant dont on sait bien que l’on n’atteindra jamais le degré de reconnaissance sociale.

La suspicion envers le puissant et la compassion envers le petit sont un schéma de base dans notre société. On en trouve des représentations dans la littérature et les livres de sagesse. Si les banques ne prêtent qu’aux riches, selon l’adage bien connu, la morale ne donne qu’aux pauvres. Le petit est forcément innocent là où le puissant est coupable par fonction.

Serait-ce à dire que la richesse et l’ambition doivent inéluctablement se payer d’une noirceur de dessein et d’âme qui rend de fait coupable? Et pour être pur, faut-il ne rien vouloir, ne rien posséder? Doit-on demander au riche d’être forcément plus parfait que le pauvre? Dans les faits c’est ce qui se passe. Que l’on soit d’accord ou non avec ce biais, la richesse, qui doit être considérée comme une responsabilité et non un privilège, impose un comportement plus exemplaire. Un pauvre crapuleux trouvera un juge pour défendre sa crapulerie devant un tribunal en raison de ses origines, alors qu’être riche sera une circonstance aggravante. Cela voudrait-il dire que la morale et l’éthique sont relatives au statut social? Cette idée est dérangeante.

Le bouc émissaire et la sacralisation du collectif

Peut-on admettre que, sans être un saint, un puissant puisse être innocent, et qu’un petit puisse être une crapule, et vice-versa? Peut-on même admettre que le petit est intelligent, autant que le puissant, et qu’il peut utiliser le système à son avantage? Bien sûr.

Si l’on veut éviter l’effet de meute, ou le mécanisme du bouc émissaire en l’absence de démonstration des faits et d’un jugement, il faut accepter qu’en l’état, dans l’affaire du Sofitel, il y a deux victimes possibles. Il faut donc sortir du clivage riche-pauvre même si ce clivage simplifie la lecture des événements.

René Girard fait un lien entre la violence collective qui désigne un bouc émissaire, et la sacralisation de cette violence collective. Si tout le monde est d’accord pour condamner une personne (qu’elle soit coupable ou non), la condamnation prend effet par l’unanimité, pas par vérification des faits. Elle devient transcendante et sacrée, intouchable, grâce à l’adhésion collective. Les sociétés ont longtemps fonctionné et fonctionnent encore en partie sur des réflexes émotionnels collectifs. Actuellement l’émotion est largement valorisée, au détriment parfois de la réflexion. Or une émotion contient généralement des préjugés conscients ou non qui brouillent l’analyse. Le fait qu’il s’agisse de sexualité ajoute à ces préjugés.

Parce que le crime suggéré est grave et a un profond retentissement sociétal, tenter de comprendre et de donner du sens est éminemment humain, même sans avoir tous les éléments. Mais il faut garder à l’esprit que l’émotion est une réaction à la représentation intérieure que nous nous faisons des choses. Elle n’est pas synonyme de vérité mais de réactivité. Elle ne peut dès lors conduire à une condamnation. L’analyse détaillée des faits dans leur plus grande crudité est nécessaire avant toute interprétation et condamnation. C’est l’évidence.

Il faut donc refuser toute condamnation morale avant la décision judiciaire. Il faut se garder de la violence collective du bouc émissaire. Cela vaut autant pour Dominique Strauss-Khan que pour Nafissatou Diallo. On peut se poser des questions, exprimer des doutes, mais pas porter des jugements. Il faut se rappeler que la société produit régulièrement des boucs émissaires pour tenter de reporter sur autrui le mal-être d’une époque ou d’individus. Les juifs l’ont été, les musulmans le deviennent, pour ne citer que ces deux groupes. On sait ce qu’il advient de ce genre d’emballement collectif.

Cela même si le mécanisme d'accusation collective est, selon Girard, sigificatif de "la meute tourbillonnante" qui serait "le mode d'être par excellence de la vengeance divine". La vengeance pour quelle culpabilité? Aucune, sauf de ne pas avoir compris la marche du monde, selon la fin du livre de Job.

Le bouc émissaire et ses conséquences:

La chute des puissants est un thème récurrent de toute la littérature profane ou religieuse. Les faits qui conduisent à la chute attirent, les détails alimentent l’émotion. Ils exercent une fascination dont il faut s’extraire pour tenter de comprendre ce qui se joue.

Maryline Desbiolles nous raconte Zouc

2010-09-15T06:54:00+02:00

Qui était donc cette « femme massive, tout en noir, sans maquillage, sans mèche affriolante, les cheveux tirés et la robe noire comme une paysanne » ? C’était Zouc. Quatre lettres. Un visage. Une personnalité. Un show. Une stature. Cette recension est parue dans le Magazine des livres, numéro 25, de juillet 2010. La voici désormais en accès libre dans l'Ouvroir.

Maryline Desbiolles nous conte ce qu’elle doit à cette femme de spectacle, de son vrai nom Isabelle von Allmen, artiste suisse, née en 1950, dans le canton de Berne. « Le nom, par quel bout le prendre, le grand Z, le petit c ? Le Z de Zorro, Zouc et Zorro portent des habits noirs, un Zorro qui serait non seulement Don Diego mais aussi Bernardo, le valet sourd-muet, cette manière de hausser le sourcil, d’écarquiller les yeux, et le sergent Garcia. » La figure de Zouc hante l’auteur, au point de se confondre avec les héros de son enfance, les personnages mythiques et légendaires, cinématographiques. « Être toujours soi-même et jamais soi-même ». C’est ainsi qu’elle s’est construite, enfin, je veux dire, c’est par Zouc qu’elle trouva une première identité, le désir mimétique comme l’appelait brillamment René Girard. Zouc, modèle d’admiration, Maryline Desbiolles ne cherche pas à entrer en concurrence, mais pourtant, elle ne va jamais plus la quitter, elle va structurer sa personnalité, elle va susciter une émulation, elle va être prise comme modèle (ou l’un des modèles). Et tout ça, parce que « Zouc n’est pas Zouc ».

D’où la figure obsédante qui va se mêler progressivement à l’histoire familiale. Depuis Primo Maryline Desbiolles a pris l’habitude de décrire les figures de sa propre histoire, ces personnages ordinaires, en apparences, qui ont marqué sa trajectoire, et coloré son petit monde. Parmi ses récents récits, que l’on peut qualifier de « romanquête », on connaît déjà bien la grand-mère maternelle, ses cuisines, son histoire mêlée à l’Italie. À présent, Maryline Desbiolles, tournée vers son père, explore ses origines savoyardes, son grand-père paternel.

Dans ce maelström de souvenirs, c’est l’enfance niçoise, les camarades de classe, les rues de Nice, un air nous venant des années 70, mais également la campagne où l’on y passe les vacances, les odeurs fortes, le lapin que l’on saigne, toute la part savoyarde qui marqua durablement l’esprit de l’auteur. Elle traverse ainsi toutes ces années d’enfance, et d’adolescence, sans que, jamais, la présence imposante de cette humoriste suisse ne la quitte vraiment. Zouc, « cette femme massive et tout en noir », à l’accent savoyard, comme la famille savoyarde « et bien que mon père et ma mère aient gardé un peu l’accent, surtout ma mère, la moins savoyarde des deux, née de parents italiens, immigrés depuis peu à sa naissance. »

Zouc lui apparait la majeure partie du temps dans le téléviseur. Celui des années 70. Celui en noir et blanc. Excepté une fois, à Nice, au Théâtre du Casino, depuis disparu. C’est probablement là que se fera la vraie rencontre, la rencontre physique, le moment ultime où Zouc sortira du téléviseur pour se mouvoir devant les yeux de l’auteur, à peine sortie de l’adolescence qui ainsi, « recevra » Zouc : « Déplacements du corps, scène, lumière, gros yeux, paroles, mimiques ». Cette femme faisait rire. Faire rire. Déjà qu’on ne le pardonne pas aux hommes. Alors une femme ! Mais le « rire de Zouc est baigné de désespoir ». Tout comme les romans de Maryline Desbiolles qui, depuis son premier roman, placent des personnages, souvent des gens qui mènent une vie en marge de la société, dans des situations-limites. Avec les personnages de Maryline Desbiolles, on fait souvent l’expérience de la solitude, de l’étrangeté, du âpre goût de la nuit. Entre une difficile liberté, le mal-être existentiel, la révolte métaphysique, l’œuvre de Desbiolles s’est jusqu’ici déployée, pour répéter les notions de frontière, d’exil, d’errance, de perdition, de solitude. Étonnant alors de l’entendre demander à l’un de ses lecteurs s’il a ri en la lisant : « il croit que je plaisante, il élude la question, il parle d’autres qualités, des qualités nobles, je suis un peu déçue. »

Maryline Desbiolles aimerait faire rire aux éclats avec une phrase dont la forme grammaticale s’y prêterait ; Zouc a longtemps fait la profession d’humoriste. Et pourtant, toutes deux se rejoignent sur un point : elles ne sont pas drôles. Elles ne sont pas drôles au sens où, ce qu’elles évoquent est le tragique de toute destinée. Lorsque Zouc se met dans la lumière, « la lumière, elle l’avale, elle nous conduit dans sa nuit, et pénétrant dans sa nuit nous savons qu’elle nous est familière ». Zouc est cet oiseau noir qui, par le rire, nous tend un miroir de notre humaine condition. Elle est une femme drôle, et son image inversée est celle d’une femme simple. Et c’est dans le fait d’être simplement femme qu’on voit la faute. Certes, elle a vêtu les habits du comique, mais c’était pour mieux s’armer contre la fronde. Car, ce que l’on ne lui pardonnera probablement jamais, c’est d’avoir été cette ligne de crête où luttent sans cesse les forces tragiques de l’existence. « Zouc est un étourneau et je crois l’avoir entendu battre des ailes, très doucement réunir ses ailes comme le plus tendre des porte-voix, et je crois avoir senti contre moi le chuchotement des plumes. »

Avec Maryline Desbiolles dans les studios de RCF-Nice
pour parler de l'art contemporain (2010)

Paru dans le Magazine des livres, n°25, Juil-Août 2010.