Ibn Arabi, le voyageur sans bagages

2019-11-14T05:21:00+01:00

Avec son livre L’arbre voyageur, Érik Sablé nous offre une histoire incroyable, celle d’un maître spirituel soufi, ayant donné une dimension profonde à l’islam. Voyageur impénitent, Ibn Arbi, a vécu au XIIe siècle, et a accompli de longs périples à travers toute la terre d’Islam. Cette recension est d'abord parue dans la revue en ligne Boojum, et elle est désormais en accès libre dans l'Ouvroir.

Érik Sablé, écrivain et traducteur, père d’un nombre considérable d’ouvrages, a été émerveillé à la lecture du livre d’Henri Corbin, L’imaginaire créatrice dans le soufisme d’Ibn Arabi, au point de décider, qu’un jour il écrirait son propre texte sur l’existence exceptionnelle de ce sage soufi, né en Andalousie à la fin du XIIe siècle, mais en imaginant, « de façon vivante des moments clés » dans l’itinéraire de ce grand sage. Dès son avant-propos, l’auteur nous met à l’aise : il n’est pas un spécialiste d’Ibn Arabi, ça n’est donc pas une étude savante, mais « un texte littéraire, subjectif, écrit au fil de l’inspiration ». Voilà finalement une bonne nouvelle. Je trouve qu’il n’y a pas plus rébarbatif quand on aborde la spiritualité et la vie des saints ou des sages, que l’écriture savante et pointilleuse des doctes de l’université, pointilleuse sur des détails, mais souvent, négligeant l’essentiel : l’inspiration créatrice, et parfaitement subjective, que doivent nous inspirer de telles personnes. Nul ne peut s’en emparer. Elles n’appartiennent à aucun, mais offrent au monde, font don à chacun du précieux présent de leur vie et de leur pensée.

Un mouvement perpétuel

Ibn Arabi est un voyageur sans bagages. Entendez, par-là, un homme qui a compris que « tout est mouvement dans l’univers ». Et, qu’à partir du moment où tout est en mouvement dans ce monde, alors « tout est voyage. Et l’être humain ne cesse lui aussi d’être en voyage depuis sa naissance jusqu’à sa mort. » Ibn arabi, par certains aspects, ressemblent à Siddhârta : enfant appartenant à la classe dominante, insouciant et heureux et dont la religion n’était rien d’autre qu’un ornement les jours de fêtes, jusqu’à la rupture à 15 ans, où il lui fallut entrer en solitude, et se réfugier dans une caverne, pour répondre à une sollicitation mystérieuse.

« L’islam est une religion du voyage et du désert qui a même prévu de faire les ablutions (qui précèdent la prière) avec du sable. Le sable fluide, minéral, purifie autant que l’eau. »

Ibn Arabi

Ce qui est donc fondamental dans ce livre d’Érik Sablé, très beau et superbement écrit, sincère, simple, humble, conçu pour se mettre à la portée de tous, c’est qu’il nous montre par plusieurs méthodes, que tout dans ce monde confine au pèlerinage, que la route ne peut avoir de fin, que, d’un point de vue « métaphysique », tout est changement dans une existence, et que rien ne peut se répéter, sans quoi, il y aurait « limitation ». À partir de cette grande idée, on saisit mieux le titre de l’ouvrage, L’arbre voyageur, et le sens profond de ce texte : il n’y de bonne vie qu’errante, sans point fixe, sans attaches, la vie de « celui qui passe et n’habite aucune demeure », car c’est uniquement lorsqu’on marche, que « les signes apparaissent ». Grâce à l’ange, dans la marche, tout devient symbole, et c’est là qu’il s’illumine.

Comprenons alors qu’il y a que deux types de voyage : le voyage physique, qu’accomplit Ibn Arabi en parcourant tous les pays arabes, et un voyage spirituel, que l’on fait au fond de soi. « Le voyage comme image d’un autre voyage spirituel celui-là » (thème ancien dans le soufisme).

Le Coran, écrit en arabe dans le livre saint de l'islam

Dieu ou le sens de la vie

Bonne nouvelle, la vie a un sens. Et ce sens, que chacun peut retrouver à l’intérieur de soi, et que l’on retrouve aussi dans l’un des épisodes « les plus mystérieux de la vie du prophète Mohammed : son voyage nocturne ». Érik Sablé nous éclaire sur ce voyage-là, puisqu’une fois la nuit tombée, l’être humain a les moyens de « passer derrière les apparences. »

Dieu est donc partout dans cette histoire, et, dans l’immense œuvre qu’Ibn Arabi nous a laissée, il est tout à fait naturel qu’il ne soit pas absent. On retrouve même des accents pascaliens dans le Dieu d’Ibn Arabi, puisque ce dernier « se présente au croyant selon sa foi particulière » un peu comme le Dieu tragique de Pascal qui se présente à nous en fonction de notre dignité et de notre mérite. Un Dieu, au-delà de tous les noms et de toutes les définitions, sans limite et sans fond, à « l’immensité insondable, inépuisable » et dans laquelle « s’enracine tout l’univers ». Il faut désormais comprendre, qu’il est la vie de la vie, qu’il enveloppe tout le cosmos, et qu’on peut tous se fondre en lui, mais non le mesurer. On croirait lire Spinoza et son Dieu-univers.

On comprend donc assez vite, à la lecture de cet ouvrage éclairant, que suivre Dieu, c’est prendre le seul chemin du vrai sens de la vie.

Monastère de Saint-Siméon, Ve siècle, Haute-Egypte, Louksor

La voie de la perfection

Bien entendu, il ne s’agit pas de confondre le sage soufi avec le fondamentaliste religieux, tels les Salafistes. Le soufi est un homme libre. Alors que « les hommes de la lettre et de la lois », plutôt juristes qu’hommes de foi, s’illustrent dans le manque de tolérance et une interprétation bien trop littérale du Coran. Je ne vais pas entièrement vous révéler ce beau passage sur le matérialisme forcené de ces hommes-là, je vous le laisse découvrir par vous-même, en lisant Érik Sablé, mais Luc-Olivier d’Algange, cité par notre auteur, a tellement raison de faire un parallèle juste et efficace entre ces fondamentalistes intégristes et nos matérialistes occidentaux, qu’ils prétendent combattre.

Ce que suit Ibn Arabi, et qu’il nous engage à suivre, c’est la voie de la perfection. Cela me rappelle un autre livre, une autre introduction à une autre pensée, celle d’Ostad Elahi, et qui montre des points similaires. À la fin de sa vie, notre sage soufi s’installe à Damas, qui est le centre de l’Islam. Une cité prospère et un lieu où passent les caravanes. Il y restera seize ans. Jusqu’à sa mort....

« Avec la vieillesse, on se retire du mouvement de la vie pour cultiver la sagesse, la mûrir dans le secret du cœur. C’est un moment d’arrêt avant le grand passage. Un crépuscule. Or, le crépuscule est particulièrement beau, riche d’une multitude de secrets. Il est fait d’ombres et de lumières mêlées. Il transfigure le monde. »

Je vous laisse sur ces lignes si finement écrites par Érik Sablé, qui se montre être un véritable écrivain, une plume de toute première catégorie, un guide lumineux, pour nous, hommes aveugles et sans sagesse, égarés dans les ténèbres de la caverne et ses ombres insupportables, ses illusions auxquelles nous nous accrochons, apeurés par l’éveil spirituel.

Beau voyage à ceux qui entreprendront celui-ci...

Erik SABLE : Un grain de sagesse
dans la nuit de la modernité

Érik Sablé, L’arbre voyageur. Un itinéraire de vie avec Ibn Arabi, Almora, octobre 2018.

AU SEUL NOM D'UNE DEESSE PHENICIENNE

2014-08-02T09:53:00+02:00

Un livre de Luc-Olivier d’Algange combine toujours avec bonheur d’indispensables contrefeux poétiques à la laideur du monde moderne. A l’abri des projecteurs qui effacent les nuances comme des cavernes où se forge le ressentiment, il se situe très exactement « entre la lumière d’Homère et l’ombre de Dante », pour reprendre un vers du Luas Vita de D’Annunzio, servant d’ailleurs de titre à l’un des chapitres. Le génie du paganisme, la littérature initiatique de Novalis et de Pessoa, de Dominique de Roux et de Raymond Abellio, la confrontation entre Jünger et Evola, forment les six autres parties de ce brillant essai qui nous enseigne l’art et la manière d’être présent au monde, tout en sachant « se désencombrer de soi-même ».

Si « l’insignifiance est l’horizon que se donne le Moderne », il va de soi que celui-ci passera à côté de la leçon. A quoi bon lire Abellio, contrepoison ultime aux esthètes pointilleux comme aux écrivants de passage, quand on ne jure plus que par le « romancier du singulier qui ratiocine en exacerbant son recours à l’analyse psychologique ou en se perdant en volutes formalistes ». Comment percevoir l’apport essentiel du romantisme allemand, quand l’époque dans laquelle malgré ses dires on exulte, est justement celle qui « débute avec l’occultation de l’Encyclopédie de Novalis et le triomphe de la volonté rationnelle hégélienne » ? Comment apprécier la hauteur de vues d’un De Roux ou d’un Pessoa, quand on ne sait plus, entre manifs festives et ultimatums ludiques, que « se plaindre de tout, revendiquer contre tout sans jamais se rebeller contre rien » ?

L’essai de Luc-Olivier d’Algange s’oppose radicalement au totalitarisme libéral, à l’avilissement qu’il engendre comme à l’indistinction qu’il programme. A la suite de l’Anarque jüngerien et de l’homme de la Tradition évolien, il identifie celui-ci à une « idéologie de haine », l’uniformité qu’il ne cesse de promouvoir étant bien « la parodie et l’ennemie de l’unité ». Face à la barbarie des fondamentalismes, l'auteur défend le recours à la Tradition. Contre les ravages de la Transparence infligés par des individus toujours plus massifiés, il ne cesse de chanter « l’âme odysséenne » éprise d’inconnu.

C’est un livre pour promeneurs solitaires et rêveurs indociles, un livre pour ‘happy few’, en ce sens qu'il nous insuffle, et ainsi nous réapprend, la joie de résister.

(Luc-Olivier d’Algange, Au seul nom d’une déesse phénicienne, Alexipharmaque, 2014, 113p, 19 euros)

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