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L'Art est gagnant mais peu le savent

2022-12-15T16:25:05+01:00

Alexandre Soljenitsine :

« … La littérature avec le langage protège l’âme d’une nation… Dans le combat contre le mensonge, l’art a toujours gagné et il gagnera toujours. »

… Mais qu’est-ce que l’âme d’une nation si cette nation appauvrit, réduit et pervertit son langage ?

Et qu’est-ce que l’Art si l’Art se fait lard ?

La leçon de philosophie : Qu'est-ce que l'art ?

2021-06-24T06:00:00+02:00

La leçon de philosophie est à la fois un exercice que l'on accompli devant un jury et un cours que l'on donne devant ses élèves. L'enjeu est toujours le même, puisque c'est ce moment où il nous faut faire la preuve de notre capacité à réunir, lors d'un exercice bref, toutes les qualités qui pourront faire de nos cours des moments de philosophie. Voici une leçon sur l'art qui se formule ainsi : Qu'est-ce que l'art ?

Qu’est-ce que l’art ? Si l’on se pose philosophiquement cette question, on devra certainement partir de deux définitions. Une définition antique, partant du grec techné et qui a donné le sens du mot « technique » en français ; puis, du latin ars, qui nous a donné le sens du mot « art ». On peut donc répondre que l’art est ce qui est de l’ordre d’un savoir-faire, donc l’artisanat, et ce qui est de l’ordre de la créativité, et qui donne l’artiste aujourd’hui.

Mais en répondant ainsi à cette question, cela semble très insuffisant. Car, de nos jours, l’art est à la fois ce qui est beau, esthétique (au sens de Baumgarten Aesthetica) et ce qui est conceptuel (voir à ce propos l’art contemporain depuis Marcel Duchamp et son célèbre urinoir renversé).

Peut-on donc enfermer la notion d’art dans une définition restrictive qui nous vient du XVIIIe siècle, et qui prétend que l’art relève essentiellement des « beaux-arts », en théorisant que l’art est ce qui est « esthétique », et se définit donc comme une « science de la connaissance sensible », prétendant ainsi que l’œuvre d’art est un objet dont la perfection sensible, le beau, s'affranchit du bien de manière générale ? Si l’on s’en tient à cette définition, on aurait tendance à penser que la définition de l’art est dogmatique, et qu’elle exclut d’emblée tout ce qui n’est pas de l’ordre du Beau.

Cependant, si cette définition académique a été largement répandue jusqu’au début du XXe siècle, l’artiste Marcel Duchamp s’écarte de la peinture, pour présenter dès 1913 ses premiers ready-mades, qui sont des objets « tout faits » qu’il choisit pour leur neutralité esthétique, notamment ses œuvres Roue de bicyclette (1913) et Porte-bouteilles (1914). Mais c’est véritablement son œuvre Fontaine en 1917 qui va révéler cette technique, et qui revient à prendre des articles ordinaires, prosaïques, et à les placer dans des galeries ou des musées afin de leur ôter toute leur signification d’usage. Élevant ainsi des objets ordinaires au rang d’œuvres d'art par son simple choix en tant qu'artiste, Duchamp renverse la définition de l’art qui se basait jusque-là sur la notion de Beau, pour l’étendre au concept. Une œuvre d’art désormais ne relève plus du domaine esthétique et de la sensibilité, mais de l’idée et du concept. En substituant au beau le concept, Marcel Duchamp n’opère pas simplement une révolution. Il opère un véritable tour de passe-passe, au point de laisser croire qu’il signe à la fois la fin du Beau, mais aussi la fin de l’art.

Or, si l’on se base sur ces deux constats, on se trouve devant un véritable problème philosophique. Pourquoi ? Parce que si l’on peut tout à fait déduire de la démarche de Duchamp que nous faisons l’expérience de la fin du beau, en revanche, dire qu’il signe la fin de l’art, c’est dire très hasardeusement, que la définition de l’art peut être enfermée dans des codes académiques et donc dogmatiques. Ce qui semble philosophiquement assez peu tenable.

Si l’art semble ne recevoir aucune définition possible, en revanche, plusieurs problèmes s‘offrent à nous : si l’art ne trouve aucune définition définitive, peut-on alors dire que l’artisan, qui respecte des principes pour réaliser des ouvrages qui sont soumis aux besoins est un artiste ? Est-ce que l’on peut dire aussi, que tout objet qu’il soit artistique, technique ou usuel est de l’art ? Est-ce que l’on peut aussi affirmer qu’’un enfant qui lacère une toile par exemple, comme le fait Lucio Fontana est un artiste lui aussi ? Aussi, devant la multiplicité des arts, la peinture, la sculpture, la musique, la poésie, le roman, le cinéma, la bande-dessinée, le haute-couture, la haute gastronomie, peut-on dire que tous les arts sont équivalents, ou trouve-t-on une hiérarchie des arts ? Enfin, qui décide de ce qu’est une œuvre d’art et pourquoi celle-ci plutôt que celle-là ? Est-ce le critique d’art ? Le spectateur ? Le temps ?

Devant une œuvre d’art, comme la Joconde, Fontaine ou Carré blanc sur fond blanc, on se demande systématiquement ce que l’on voit. Cependant, si l’on peut dire que le regard est en soi un art de pensée, il est parfois difficile de saisir le sens d’une œuvre, notamment lorsque celle-ci requiert un mode d’emploi, comme dans l’art contemporain, ce qui coupe l’œuvre du béotien, ignorant des codes. Est-ce que cela ne nous entraîne pas alors à sur-interpréter ce que nous voyions, ou doit-on d’emblée poser des limites au cadre de la définition de l’art, quitte à ce que le génie de l’artiste les repousse systématiquement, comme avec Duchamp en 1917, ou en 2018, une œuvre de Banksy, la Petite fille au ballon, qui s’autodétruit à la salle des ventes après avoir été vendue ? N’est-ce pas le génie de l’artiste qui donne ses règles à l’art et ainsi en donne une définition toujours temporaire ? Ou doit-on en déduire philosophiquement, à la suite de Daniel Arasse, qu’en matière d’art, on n’y voit de moins en moins ?

En tant que philosophe, ne doit-on pas en déduire que dire à la fois que l’art n’a pas de définition c’est déjà donner une définition à l’art ? Ne pourrait-on pas se risquer à dire que l’art est à la fois une expérience esthétique en propre, et en même temps, un lieu qui oblige le spectateur à sortir de son état de passivité, en le conviant à donner lui-même une définition de l’art, selon la célèbre formule de Duchamp : « C’est le spectateur qui fait l’œuvre », amenant ainsi le béotien à se demander devant des toiles d’art contemporain : « Est-ce que ça c’est de l’art ? » ou encore, « Qu’est-ce que cette œuvre d’art veut dire ? » Devant le sentiment d’incompréhension qui a bien plus de sens qu’il n’y parait dans un premier temps, devant le « regardeur » dubitatif à qui il manque les grilles de lecture, doit-on questionner philosophiquement les dogmes culturels dans lesquels on a enfermé l’art, et ne doit-on pas aussi penser la définition de l’artiste à partir de son travail même, puisque, selon la définition de Duchamp lui-même, l’artiste au travail s’interroge lui aussi, sur ce que serait le résultat de son œuvre ?

Picasso dans son atelier

I. Peut-on définir l’art comme mimésis ?

1. L’art se définit à partir d’une imagination trompeuse

Peut-on commencer par répondre à cette question en considérant l’art comme un moyen d’accéder à la vérité ? En prenant comme base de départ de notre réflexion, que le réel peut être estimé comme n’étant ni vrai ni faux, puisque le réel est et c’est tout, la présupposition que l’art est le seul moyen d’appréhender la multiplicité du réel, afin d’en rendre une compréhension singulière, et unifiée semble possible. Si l’on prend également en compte l’acception contemporaine de l’art, on remarquera que l’art se base sur une émotion esthétique issue de l’œuvre d’art elle-même. L’art serait donc un moyen de rendre le réel intelligible et serait également ce qui est beau. Oui, mais comment définir le beau ? Une définition est-elle seulement possible ? Est-ce que le beau est issu du jugement de goût, auquel cas, il serait entièrement subjectif, relatif à chacun ? Est-ce qu’on peut dire pour mieux préciser cette notion, que le beau est ce qui est de l’ordre de la jouissance esthétique, auquel cas, est beau ce qui relève des sens et de la sensation ? On trouve une première réponse dès l’antiquité, puisque les philosophes grecs attachent la jouissance esthétique à l’œuvre d’art ; et celle-ci relève plutôt d’une jouissance sensuelle qu’intellectuelle. C’est ainsi que l’accès à la beauté n’est alors possible qu’à partir de la vérité, autrement dit, la vérité est l’accès à la réalité et à la beauté véritable. Ce paradoxe est possible, si l’on prend en compte, dans l’Antiquité, l’idée que l’art est comme une mimésis. Autrement dit, l’art est ce qui imite le réel. Cela veut donc dire, que le cinéma, le théâtre, l’opéra, les Beaux-Arts, la poésie, la littérature, un concert de rock ne sont que des leurres, des illusions, des copies trompeuses d’une réalité cachée au spectateur. Voilà qui est intéressant philosophiquement, car cela veut dire que les arts nourrissent les croyances, la doxa. L’œuvre d’art renforce les souffrances et les incompréhensions, les mystères de la réalité. Il n’y a pas de vérité possible par l’art. De plus, l’art n’est pas non plus de l’ordre du beau, car le beau est selon Platon, ce qui est de l’ordre de la vérité qui éclaire le réel. On trouve alors, selon cette définition platonicienne de l’art, une contradiction avec l’acception contemporaine, dans la mesure où, selon Platon, la lumière de la beauté et de la vérité est ce qui éclaire les choses réelles, tandis que l’art n’est que l’apparence à ces choses réelles, voire une aspiration à la beauté à travers la figure d’Éros. Qu’est-ce que cela veut dire, si ce n’est, que même la définition de la beauté demeure inaccessible à l’homme pour Platon, et seul un mouvement dialectique sans fin, vers cette beauté absolue, se confondant avec la vérité absolue est possible, mais alors, l’émotion esthétique doit laisser place à l’émotion purement intellectuelle, ce qui laisserait à penser que l’émotion esthétique est pour Platon, une sensation purement et simplement sensuelle. On ne peut donc connaître le Beau, toujours selon Platon, qu’en quittant le domaine de l’art pour celui de la philosophie d’autant qu’au livre VII de la République, le disciple de Socrate accuse l’artiste de n’être qu’un imitateur, c’est-à-dire un être qui produit des copies trompeuses de la réalité. Par une œuvre d’art, on ne fait jamais l’expérience de la beauté véritable, mais plutôt celle des ombres projetées sur la paroi, dont l’art est un des miroirs. L’émotion esthétique est alors un leurre, car elle ne doit rien à la vérité. Elle nait même d’une confusion ontologique, prenant le risque d’égarer le spectateur, qui confondra les ombres avec la vérité, car il sera soumis au jeu de l’émotion. La critique de Platon porte alors sur l’art comme image de l’image de l’Idée, même si, lui-même, a recours très souvent à un type de discours qui est de l’ordre de l’imagination et qui est le mythe, afin de nous dire ce qu’est l’Être et la vérité.

À voir aussi :

Art, de Yasmina Reza - passage culte !

2. L’art est ce qui produit le vrai à partir de l’imagination

Cependant, ceci étant établi, ne peut-on pas dire toutefois, à l’inverse de la conception platonicienne de l’art, que c’est bien l’imagination qui produit le vrai, et nous ouvre l’accès à l’Être ? Si Platon nous a montré que l’artiste est un imitateur à l’inverse de l’artisan, qui nous ouvre essentiellement à des êtres particuliers et à des apparences trompeuses, Hegel apporte un flagrant démenti à cette thèse. Selon le philosophe allemand, l’art est la présentation de l’absolu, dans une triade qui comporte l’art, la religion et la philosophie. Bien sûr, l’art produit une vérité inférieure à ce que peut produire la religion et la philosophie, mais il constitue pourtant, le chemin qui prépare l’accès à la vérité absolue. La religion et la philosophie portent en elles une vérité de l'art à un degré plus élevé, certes, mais l’on trouve aussi une vérité immanente à l'art lui-même, parce que le vrai se trouve déjà là dans l'art. Par conséquent, si l’on peut penser l'art en termes de vérité c'est parce qu'il est déjà par lui-même un mode d'être du vrai, étant donné que la forme sensible n'est pas une simple enveloppe. Si l’on continue de suivre la thèse de Hegel dans son ouvrage Esthétique, on peut d’ors et déjà dire que la vérité de l'art s’entend comme la vérité à l'œuvre dans l'art. Et, comme l'art n'est rien hors des œuvres d'art, ou plutôt hors des mouvements produisant les œuvres d'art, la vérité de l'art est vérité en œuvre dans l'œuvre. Si donc il y a vérité de l'art c'est que l'art est surtout une pensée ne pouvant s'exprimer autrement qu’au moment où elle se présente. De plus, à l’inverse de Platon, selon Hegel, l’œuvre d’art n’est pas une simple imitation de la nature, créant un sentiment esthétique. Pourquoi ? Parce que la beauté que l’on trouve dans une œuvre d’art ne vient pas de l’artiste lui-même, de l’esprit qui est en elle. On ne peut donc parler à ce moment-là de beau artistique inférieur au beau naturel. C’est même plutôt le contraire. Parce que l’on trouve toujours l’Esprit dans une œuvre d’art, il en ressort une valeur spirituelle que présente un événement, saisit et jaillissant de manière plus vive et plus visible que ce qu’il nous est loisible de connaître dans le domaine de la vie réelle et non artistique. Aussi, si l’art est le lieu d’émergence de l’Esprit divin, il est aussi une occasion pour l’homme à travers les œuvres d’art de prendre conscience de lui-même. On peut même répondre à notre question, en disant, à la suite de Hegel, que l’art a pour fonction de dévoiler un contenu, qui est celui de l’Esprit en train de se former, et que le progrès de l’art dont parle Hegel, toujours dans son Esthétique, parvient au point final d’une harmonie de l’Esprit et de la forme artistique, lorsque l’art parvient au niveau le plus élevé lorsque l’idée et sa représentation expriment le vrai. Est-ce qu’il est possible cependant, de parler de la fin de l’art, comme Hegel le présuppose, en parlant de l’art romantique, dans lequel l’art se dénaturalise et se libère de la matière ? Est-ce que l’art moderne ne vient pas remettre en question cette définition de l’art, au point de brouiller la définition que nous venons à peine d’évoquer, afin de montrer que plusieurs définitions sont possibles, ou plutôt qu’aucune ne peut convenir de manière dogmatique ?

Andy Warhol, en 1982

II. En définissant l’art est-ce qu’on ne manque pas l’objet même de l’art qui est de déborder toute définition ?

1. La fin du beau en art

C’est Alexander Gottlieb Baumgarten qui, en 1735, opère un renversement dans l’histoire de la philosophie sous l’étiquette de « naissance de l’esthétique », en s’appuyant sur une nouvelle théorie de la sensibilité, vue désormais comme faculté de connaissance parallèle à la raison, et qu’il range sous le nom d’« esthétique » (aesthetica). En classant ainsi la sensibilité à un rang nouveau, qu’il place à un niveau comparable à la raison, Baumgarten opère une véritable révolution. En 1914, c’est un autre renversement dans l’histoire de l’art, cette fois-ci opéré par l’artiste Marcel Duchamp. Ce dernier a acheté et installé dans son atelier, un banal séchoir à bouteilles, qui fait désormais grand bruit dans le monde de l’art. À quoi faisons-nous face ? À la création du premier ready-made, qui est un objet « tout fait » promu au rang d’œuvre d’art, par le choix et le geste de l’artiste, et qui bouleverse la théorie esthétique et marque la naissance de l’art conceptuel. Ce

Une seule beauté

2014-01-04T08:30:00+01:00

« Le dessin, le style vraiment beaux sont ceux qu’on ne pense même pas à louer, tant on est pris par l’intérêt de ce qu’ils expriment. De même, pour la couleur. Il n’y a réellement ni beau style, ni beau dessin, ni belle couleur : il n’y a qu’une seule beauté, celle de la vérité qui se révèle. Et quand une vérité, quand une idée profonde, quand un sentiment puissant éclate dans une œuvre littéraire ou artistique, il est de toute évidence que le style ou la couleur et le dessin en sont excellents ; mais cette qualité ne leur vient que par reflet de la vérité. »

Auguste Rodin, L’Art, entretiens réunis par Paul Gsell, Grasset, 1911.

S'intéresser à l'art

2014-01-02T08:30:00+01:00

« — Quel original vous faites ! me dit-il. Vous vous intéressez donc encore à l’art. C’est une préoccupation qui n’est guère de notre temps.

Aujourd’hui les artistes et ceux qui les aiment font l’effet d’animaux fossiles. Figurez-vous un megatherium ou un diplodocus se promenant dans les rues de Paris. Voilà l’impression que nous devons produire sur nos contemporains.

Notre époque est celle des ingénieurs et des usiniers, mais non point celle des artistes.

L’on recherche l’utilité dans la vie moderne : l’on s’efforce d’améliorer matériellement l’existence : la science invente tous les jours de nouveaux procédés pour alimenter, vêtir ou transporter les hommes : elle fabrique économiquement de mauvais produits pour donner au plus grand nombre des jouissances frelatées : il est vrai qu’elle apporte aussi des perfectionnements réels à la satisfaction de tous nos besoins.

Mais l’esprit, mais la pensée, mais le rêve, il n’en est plus question. L’art est mort.

L’art, c’est la contemplation. C’est le plaisir de l’esprit qui pénètre la nature et qui y devine l’esprit dont elle est elle-même animée. C’est la joie de l’intelligence qui voit clair dans l’univers et qui le recrée en l’illuminant de conscience. L’art, c’est la plus sublime mission de l’homme, puisque c’est l’exercice de la pensée qui cherche à comprendre le monde et à le faire comprendre.

Mais aujourd’hui l’humanité croit pouvoir se passer d’art. Elle ne veut plus méditer, contempler, rêver : elle veut jouir physiquement. Les hautes et les profondes vérités lui sont indifférentes : il lui suffit de contenter ses appétits corporels. L’humanité présente est bestiale : elle n’a que faire des artistes.

L’art, c’est encore le goût. C’est, sur tous les objets que façonne un artiste, le reflet de son cœur. C’est le sourire de l’âme humaine sur la maison et sur le mobilier… C’est le charme de la pensée et du sentiment incorporé à tout ce qui sert aux hommes. Mais combien sont-ils ceux de nos contemporains qui éprouvent la nécessité de se loger ou de se meubler avec goût ? Autrefois, dans la vieille France, l’art était partout. Les moindres bourgeois, les paysans même ne faisaient usage que d’objets aimables à voir. Leurs chaises, leurs tables, leurs marmites, leurs brocs étaient jolis. Aujourd’hui l’art est chassé de la vie quotidienne. Ce qui est utile, dit-on, n’a pas besoin d’être beau. Tout est laid, tout est fabriqué à la hâte et sans grâce par des machines stupides. Les artistes sont les ennemis.

Ah ! mon cher Gsell, vous voulez noter les songeries d’un artiste. Laissez-moi vous regarder : vous êtes un homme vraiment extraordinaire ! »

Auguste Rodin, L’Art, entretiens réunis par Paul Gsell, Grasset, 1911 (préface).

Photo : Musée Rodin à Meudon