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- Non, je n’ai pas l’heure!

2010-03-25T13:44:00+01:00

Il y a deux jours, le magnifique soleil m’a inspiré une pause sur un banc, où j’ai lu un quotidien. Rapidement deux hommes viennent s’asseoir à côté de moi. L’un d’eux, le plus proche, me dit bonjour avec un grand sourire et me serre la main. Interloqué mais ouvert, j’accepte sa main et réponds à son salut. Puis je replonge dans mon journal pour lequel mon temps de lecture est limité. J’ai adopté depuis longtemps le principe que rien ne m’oblige à répondre à une sollicitation extérieure si je ne le décide pas.

L’homme se penche par-dessus mon épaule, comme pour lire, et montre un titre d’article. Il parle peu le français et préfère les gestes semble-t-il. Je commence à être mal à l’aise, il en fait beaucoup alors que je ne montre aucun signe de disponibilité. Et j’ai l’impression, en regard périphérique, que ce n’est pas l’article qui l’intéresse. Son regard va ailleurs: vers la poche intérieure gauche et celle extérieure droite de mon manteau. Mais comme tout prestidigitateur il montre autre chose.

Il se rapproche comme pour mieux lire. Quand je sens sa main appuyer sur ma poche extérieure, il n’y a plus de doute: il cherche à y prendre ce qui s’y trouve. Je me lève d’un coup et m’éloigne. Trop gentil, je m’interdis de gueuler et d’ameuter la rue. Pourtant c’est ce que cela méritait.

Cela m’a fait réfléchir à mon ouverture naturelle aux humains: je ne suis pas assez méfiant. Envie parfois d'être teigneux, taiseux, et regarder ceux qui me demandent quelque chose comme un montagnard qui se dit: «Que me veut-il celui-là?». Mais on ne se refait pas si facilement.

Mais allons plus loin. J’ai déjà connu cette technique, je l’avais oubliée. Aborder l’air de rien, provoquer une adhésion de son interlocuteur en lui demandant un geste simple qui ne suscite en principe pas de résistance: répondre à un salut. S’il m’avait demandé d’emblée de vider mes poches je serais parti immédiatement.

C’est la technique nommée «Le pied dans la porte». Je retrouve cette approche dans le dernier numéro de «Sciences humaines» (No 213, mars 2010), dossier: «L’énigme de la soumission», page 44. Par exemple, quelqu’un vous demande l’heure. Vous la donnez. Puis, comme vous lui avez répondu, la personne vous demande autre chose, une cigarette par exemple. Si vous avez dit oui une première fois, il y a un maximum de chances pour que vous disiez encore oui malgré le crescendo de la demande. L’autre peut ensuite vous demander deux francs pour prendre le tram. Et après, on ne sait pas.

Comment faire le tri entre les demandes sincères et les manipulations visant à vous délester de quelque chose ou à vous embarquer dans une histoire où vous n’auriez jamais mis les pieds de vous-même? Comment dire non? L’intuition. Mais elle peut être influencée par vos bons sentiments. La méfiance. «Bouhhh, c’est pô bien...». Et pourtant...

Je suis quelqu’un de très ouvert. Mais j’apprends. Et quand on me demande l’heure, je me souris intérieurement quand je peux répondre:

- Non, je n’ai pas l’heure!

PS: Quelle heure est-il à Tripoli, Max?

Voici une réflexion qui vient en complément de mon billet sur le jeu de la mort. Dire oui? Dire non? Quelle limite poser aux possibles stratégies que l’on veut nous imposer?

Jeu de la mort: cruauté, soumission et violence

2010-03-17T22:18:00+01:00

Je fais une double lecture de cette émission. La première est l’exploitation de la cruauté. De nombreux jeux télé le font et voient leur audience s’envoler. Qu’il s’agisse d’ébouillanter un sujet, de jouer à la roulette russe en direct, de punir un candidat, humilier, se blesser gravement comme dans Jakass, tout fait nombre.

L’importance numérique du public montre la force du voyeurisme morbide et la fascination devant la cruauté étalée en direct. Le public lui-même est objet du jeu puisqu’il ne sait pas que l’émission est truquée. Le goût de la cruauté est vieux comme le monde. Ce qui le rend ici profondément insupportable est de voir ce goût légitimé et devenir un must émotionnel et un simple divertissement. Comment l’humain peut-il perdre toute empathie et conscience pour appliquer une torture calmement, sans état d’âme?

Ces gens qui infligent la torture ne sont pas des malades ni des sadiques. Ils sont comme tout le monde. Pourtant 81% des volontaires ont atteint la zone extrême, alors que l’acteur est devenu silencieux - inconscient, ou mort déjà, peut-être. 19 seulement ont refusé des ordres inhumains. 19 seulement ont refusé le «il faut» de l’animatrice et lui ont opposé un «Je refuse». 19 ont bravé l’ordre et l’autorité. Cela ne veut pas dire que les autres ont eu plaisir à aller au bout - au pire. Cela veut dire qu’ils ont obéit jusqu’au bout.

Il n’y a pas à porter de jugement sur ces personnes. Qu’aurions-nous fait à leur place? Que font les hommes en temps de guerre, que font les polices spéciales, les sadiques et psychopathes?

Il y a ici la soumission à une injonction, l’acceptation d’une règle pourtant insupportable, l’obéissance à une autorité même quand celle-ci impose des comportements de nature à détruire la vie et l’éthique.

Cette expérience montre que gourou, chef, parent perturbé, peuvent créer les circonstances de la soumission la plus incompréhensible. L’individu est seul devant la structure d’autorité, et perd tout moyen de préserver sa propre conscience éthique et ses propres valeurs. Plutôt que de décevoir son entourage et d’être le «mauvais» il accepte de sacrifier l’acteur, soutenu par le public et par l’animatrice. L’acteur est devenu l’objet sacrificiel que l’on peut - que l’on doit - éliminer au profit de la satisfaction du groupe. Il est une sorte de bouc émissaire.

Ce thème, très bien développé par René Girard, est un noeud de la conscience collective et individuelle. J’ai reçu un document de synthèse réalisé par Raphaël Baeriswyl. J’attendais cette émission avant d’écrire un billet sur le thème car je pensais pouvoir faire un lien entre cette expérience et le concept de bouc émissaire ou d’objet sacrificiel.

Le lien me paraît évident: en prenant le risque de tuer l’acteur, 81% des personnes ont préféré que l’ordre règne, l’ordre de l’autorité, de la mauvaise autorité. Car il y a de bonnes et de mauvaises autorités. L'intervention de l'autorité est déterminante car dans une autre phase du jeu, où l’autorité était absente, 75% ont refusé d’aller au bout.

Le document de M. Baeriswyl peut être lu ici, et son blog ici.

Cette expérience doit mieux faire comprendre la puissance du courant anti-autoritaire du 20e siècle, dont mai 68 fut un des épisodes. On doit questionner l’autorité. On ne peut plus lui laisser libre cours sans revenir à nos propres valeurs. On doit prendre le risque de la révolte, de l’opposition à cette mauvaise autorité. On doit prendre le risque de mettre le désordre, quand l’ordre est devenu pire que le désordre. 19 ont refusé d’aller au bout. 19 ont préféré le désordre de la conscience à l’ordre inhumain. 19 ont préféré leur liberté de conscience individuelle à l’adhésion au groupe et à ses autorités.

Pour que perdure l’ordre des mauvaises autorité et que la satisfaction de la majorité soit pleine et entière, l’acteur doit devenir le bouc émissaire.

Pour maintenir le pouvoir de la mauvaise autorité, le volontaire doit être prêt à tuer quelqu’un qui ne lui a jamais rien fait.

Pour préserver l’ordre, l’acteur doit mourir.

A cela j'oppose que pour préserver la vie, il faut savoir dire non. Il faut, individu, savoir se dresser contre tous.

Mais, qu’aurais-je fait à leur place? Ou à 20 ans? Et vous qu’auriez fait à leur place? Qu’aurions-nous faits sous le nazisme, le stalinisme, le franquisme?

19 ont refusé. C’est déjà ça...

Qu’un seul se lève, c’est déjà ça.

Une pensée pour Max, prisonnier politique en Libye.

Le Jeu de la mort vient de passer sur France 2. Pour qui ne l’a pas vu, des candidats volontaires envoient des décharges électriques progressives à un acteur (sans savoir que c’en est un) jusqu’à des puissances pouvant engendrer la mort (jusqu'à 460 volts). L’émission reprend l’expérience du psychologue américain Milgram qui en 1961 avait déjà démontré que quand une forme d’autorité impose de dépasser les limites de la simple humanité, une majorité d’individus est prête à tuer.

Le jeu de la mort

2010-03-17T12:05:00+01:00

LE JEU DE L'AMOR !