Les raisons d’une critique (2): femme libérée

2014-05-04T09:12:00+02:00

Il y a eu des périodes et des textes misogynes. C’est très regrettable. Mais est-ce là le modèle que les féministes tentent d’appliquer aux hommes? Les hommes étaient-ils dans leur ensemble rejetant des femmes? Je propose d’en douter car ces récriminations, érigées en système, débordent largement du cadre du simple ajustement. Elles produisent un système de pensée aboutissant à une légitimation totale de la domination culturelle féminine et à une mise en accusation généralisée et grave des hommes. Si les citoyens lambdas ne la voient pas tous, la «bête» féministe se faufile avec insistance dans les cabinets ministériels, dans les médias et dans les prétoires.

Des droits spécifiques pour les femmes?

L’une des récriminations devenue récurrente est la critique du patriarcat. On y met tout, en particulier la supposée domination masculine. Je rappelle que le patriarcat est un système de répartition des rôles et des tâches, un partage des pouvoirs selon les espaces - la maison ou les champs - ainsi que la transmission du nom du père et la représentation juridique familiale unique (pendant longtemps par le père, en tant que chef des champs donc responsable vis-à-vis de l’extérieur). Le champ du paysan est devenu le territoire, et la gestion des territoires, donc la politique et la guerre, ainsi que la justice. La maison, elle, est le cocon de croissance et de pérennité. Elle s’est attaché la protection, le soins, le langage et les règles de la communauté.

La société industrielle et le besoin de masse de travailleurs et de travailleurs dans les fabriques a favorisé un changement: les femmes ont aussi investi l’espace du dehors. Et pourquoi pas d’ailleurs? Ce n’est pas totalement nouveau car, dans les société paysannes et artisanales, elles ont aussi été marchandes, commerçantes, cultivatrices. Mais une adaptation des lois donnant aux femmes plus de garanties de vie hors du couple me paraît être une bonne chose.

Ce système patriarcal a toutefois fonctionné assez longtemps pour que l’on y voit une forme d’économie utile à l’espèce humaine et non une domination d’un sexe sur l’autre. En effet il est difficile de croire que les femmes n’auraient pas eu d’existence avant le XXe siècle et que pendant des millénaires elles aient accepté sans réagir une situation que certaines féministes qualifient d’esclavage. Soit les femmes se voyaient elles-mêmes inférieures aux hommes - et donc peut-être l’étaient, soit elles ont co-décidé et perpétué volontairement l’organisation de la société par répartition des rôles, dans laquelle elles devaient avoir leur intérêt. Par défaut, et puisque les femmes n’étaient pas enfermées dans des caves mais étaient indispensables à l’économie familiale, il faut considérer que le patriarcat est un choix de la raison dans lequel les femmes ont été co-décidantes.

Cette réflexion est particulièrement importante puisqu’il en découle la justification ou non du discours guerrier anti-homme, et la contamination sociale totale par le détournement des fonctions premières du patriarcat (détournement couramment pratiqué aujourd’hui): assurer la survie de l’espèce et son développement. Cette contamination sociale se manifeste aussi par la mise en place d’un discours misandre violent, systématique, ainsi que d’une discrimination positive pour les seules femmes (ou parfois les immigrés, assimilant les femmes à des étrangères en leur propre terre). La femme étrangère à elle-même, se réinvestissant sans les hommes et contre eux, fait partie du mythe victimaire et de sa réponse: l’idéologie de la toute-puissance où toute dynamique relationnelle et de partage, fondatrice du couple, est évacuée.

On voit ainsi se développer une idéologie violente, utile à une seule moitié de la population, et qui entend représenter les femmes en elles-mêmes en dehors de toute démarche relationnelle, interactive avec les hommes. La notion de «droits des femmes» exprime exactement cette absence volontaire de dimension relationnelle dans l’analyse de la place des femmes dans la société. Elle exprime aussi la différence sexuée à la fois combattue et pourtant si largement utilisée par le féminisme toutes tendances confondues, et la prévalence accordées aux femmes sur les hommes. On est loin de la notion d’égalité, notion que le féminisme utilise comme un leurre mais qu’il ne représente pas. Les hommes sont les épouvantails que l’on garde à distance et dont on discrédite la parole si elle ne reproduit pas la nouvelle théologie féministe.

Femme libérée, ou le reniement de soi

Dans la réalité nos mères et grand-mères n’étaient pas des taiseuses. Elles parlaient, rudoyaient parfois les hommes, géraient l’argent du ménage, imposaient leur loi dans la maison, parlaient entre elles, hébergeaient des blessés, participaient aux travaux des champs. Il faut donc entendre dans la parole féministe une profonde revanche contre quelque chose dont l’homme est supposé être la cause, mais une revanche qui se trompe de cible. La notion d’émancipation était juste en regard de la sujétion mentionnée plus haut. Mais la victimisation à grande échelle et la supposée libération font partie d’une mythologie bien plus que du réel. Les femmes n’étaient pas prisonnières, ou alors tout le monde l’était, hommes compris, hormis une minuscule classe dirigeante.

Après «I am Woman» vue dans le précédent billet, le succès d’une autre chanson, «Femme libérée», illustre à la fois le besoin de cette mythologie et la jouissance d’une posture révolutionnaire. La révolution a pris place dans la culture et dans l’iconographie mondiale. Au passage elle en perd son essence: l’offrande de son corps aux balles de l’oppresseur. Aujourd’hui, dans une société où tout s’achète et se vend, 1789 est une comédie musicale. Et l’on ne sait pas encore s’il faut se raccrocher à une forme de pureté qui critique la marchandisation générale, à une forme d’intégrité personnelle, sans compromis, sans se vendre, ou si au contraire il faut se vendre pour être libre et si le commerce généralisé impose la fin des idéologies partisanes et meurtrières.

Avec sa chanson Cookie Dingler a fait un tabac dans les charts. C’est une chanson dont tout le monde peut reprendre le refrain facilement, même 30 ans après sa sortie. La musique y est pour beaucoup. Pourtant, le texte est bête et paradoxal. «Elle est abonnée à Marie-Claire, Dans l’Nouvel Obs elle ne lit que Brétécher»: est-ce bien cela la libération? C’est dérisoire. Avoir jeté la Bible au feu pour obéir collectivement à la nouvelle religion de la mode et du narcissisme, je ne suis pas certain que le genre féminin y ait gagné en indépendance. La liberté ne serait-elle que la liberté de choisir son maître? «Femme libérée» en serait un indice.

Le refrain n’est guère mieux: «Ne la laisse pas tomber» suppose que la femme est en dépendance affective, «Elle est si fragile» entretient un stéréotype de fragilité largement endossé par les bourgeoises bovarystes et les chieuses urbaines (dit crûment!), alors que les paysannes étaient des femmes solides. Il faut dire que les hommes solides se font plus rares et qu’ils tendent eux aussi à devenir chieurs. Les héros penchent vers le dérisoire et l’anecdote. Il suffit de les entendre se raconter sur les émissions psychologisantes ou la téléréalité.

De cela il faut retenir que la posture dite révolutionnaire est excitante, esthétique, pratique pour l’énergie qu’elle véhicule, mais qu’elle produit au fond peu de changement dans l’être lui-même. Les femmes ne se sont pas libérée d’une posture de récrimination dans laquelle elles cultivent un statut d’opprimées. Quand je dis «les» femmes, il ne s’agit évidemment pas de toutes, mais d’une frange agissante qui trouve écho chez d’autres femmes, dont la situation moderne est pourtant largement enviable en terme de liberté. A se demander ce que les leaders du mouvement féministe vont encore inventer pour se plaindre.

Si la chanson de Cookie Dingler est bien jolie à entendre, elle a aussi servi à entretenir le rituel dont le parlais dans le précédent billet. Elle a maintenu et élargi l’idée d’une oppression généralisée implicite des femmes, qui devaient se «libérer». Et donc qui reniaient tout ce qu’elles avaient été au profit d’un Moi entièrement voué à leur seule satisfaction. C’est un des effets de la toute-puissance: casser la mutualité des liens sociaux et des responsabilités qui en découlent, rejeter ce que le monde propose comme cadre culturel pour dire l’humain, du passé «faire table rase» et devenir un être sans mémoire, vivant dans l'instant de ses envies et de ses émotions, au profit de sa seule parole personnelle et de sa seule loi individuelle. Au point où demander l’avis d’un homme deviendrait une soumission et où le langage serait vecteur de l’oppression. Le féminisme a introduit une notion extraordinaire: les femmes se placent elles-mêmes en auto-surveillance! Georges Orwell avec son 1984 n’aurait pas imaginé un totalitarisme plus efficace: le totalitarisme culturel.

A suivre.

Le discours de reproches et de revendications a aussi des racines plus anciennes. Il y eu des raisons de corriger les effets néfastes de la révolution française et du code Napoléon, qui avaient placé les femmes en sujétion sociale. Mais cette correction et le retard à leur accorder le droit de vote expliquent-ils à eux seuls la violence du discours sur les hommes et la société, telle que décrite précédemment?

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