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« Vivre en pleine conscience » avec Thich Nhat Hanh

2018-05-02T08:39:00+02:00

Les cinq volumes du moine bouddhiste Thich Nhat Hanh, Manger, S’asseoir, Marcher, Aimer et Se détendre sont réunis en un seul volume aux éditions Belfond. Quelques petits guides inspirants afin de montrer à chacun d’entre nous que le chemin est en nous, et jamais ailleurs.

Avec Tich Nhat Hanh nous entrons dans le monde de la pleine conscience, que nous soyons en train de manger, de marcher, de nous détendre, d’aimer, ou même lorsque nous accomplissons un acte aussi anodin que s’asseoir. Ça n’est d’ailleurs pas un hasard, puisque la pleine conscience s’atteint dans les moments les plus simples, les plus ordinaires comme manger une pomme par exemple, et lorsque nous sommes attentifs au fait que nous mangions cette pomme, que dans cette pomme il y a le soleil, les nuages, le labeur de l’agriculteur, etc.

Vivre donc en pleine conscience. Est-ce si difficile ?

Pour être vraiment présents, nous devons arrêter de penser. Tel est le secret de la réussite. »

Ce que nous devons comprendre c’est à la fois la force du mental et ses limites. Si nous nous tenons dans le mental toute la journée, nous manquons les choses essentielles de la vie ordinaire ; cette vie ordinaire, souvent dépréciée, car trop ordinaire, et pourtant importante à notre bonheur. Lâcher donc avec le mental, c’est lâcher avec les illusions d’une vie que nous construisons dans notre tête sans réaliser qu’elle n’est jamais réelle, mais toujours saturée de nos angoisses et anxiétés. Manger sans penser. Attendre sans attendre. Cuisiner sans se presser. Communier. Eteindre la radio et la télévision intérieure.

Le moine bouddhiste vietnamien nous enseigne une seule chose : lâcher-prise avec le mental. Rien de ce que vous vivez n’est à l’extérieur de vous. Voilà donc l’ultime paradoxe de la vie. Le seul chemin qu’il nous faut faire pour parvenir à la sérénité et la tranquillité de l’âme est un cheminement intérieur. Car tout se passe en vous. Voilà ce que ce moine, pressenti pour le prix Nobel pour la paix, habitant au Village des Pruniers dans le Sud-Ouest de la France nous apprend avec un style dépouillé, et aucune théorie absconse. Cette sagesse s’adresse à tout le monde.

Thich Nhat Hanh

Mais qu’est-ce qu’on apprend encore ? Que dans chaque cuillerée que l’on mange est contenu l’univers. Que l’on peut méditer en faisant la vaisselle. Que dans chaque tasse de thé que l’on boit est contenu un nuage. Que la planète est nous ne faisons qu’un. Que l’on peut faire des erreurs, c’est plutôt bon pour nous. Que l’on peut ne rien faire et ne pas culpabiliser.

S’asseoir, c’est avant tout se délecter du plaisir de s’asseoir, du plaisir d’être pleinement vivant au contact avec les merveilles de notre corps qui fonctionne, avec les merveilles autour de nous : l’air frais, la voix des personnes près de nous, les chants des oiseaux, les couleurs du ciel toujours changeantes… »

Je sais que l’Occident n’est pas encore tout à fait prêt à recevoir un enseignement comme celui-ci, même si le succès de ces ouvrages confirme que c’est en très bonne voie, mais je dois le dire, cette série de petits guides réunis en un seul volume m’a enchanté, non seulement par sa forme poétique et philosophique, mais aussi, par son pragmatisme, et sa lucidité sur les choses, la vie et l’univers. Cette sagesse transforme la désolation en nous en paix en soi. Elle est une sagesse en marche, prête à prendre par la main l’enfant intérieur que nous ignorons trop souvent, afin de nous guider vers cette terre qui est notre royaume intérieur, cette divinité intérieure que nous n’avons pas encore chercher à découvrir.

Tinch Nhat Hanh, Vivre en pleine conscience, Belfond, novembre 2017.

Passer encore la soirée avec Alexandra.

2016-03-01T05:53:00+01:00

Passer la soirée (et quelques autres) avec une biographie, encore, d’Alexandra David-Néel, cette fois-ci par Jennifer Lesieur.
Bien sûr, que peut-on apprendre de nouveau sur celle qu’on lit depuis tant d’années ? Peu de choses mais l’auteur analyse finement les différentes étapes de la vie d’Alexandra insistant sur le fait qu’on peut être à la fois fasciné par quelqu’un, mais lucide aussi.
Elle insiste également sur une constante de la pensée d’Alexandra : l’impermanence.
L’impermanence des choses… Au cœur de la nuit, consulter le Trésor de la langue française informatisé : « Impermanence : « Caractère de ce qui n’est pas permanent, ce qui ne dure pas »".
Dans le dictionnaire qu’on a dans la tête, chercher quelques synonymes : fugace. Quel beau mot que celui-ci…. Fugace. Ephémère. Provisoire.
Il y en a d’autres…mais il est tard.

L'extrémisme, c'est mal ?

2014-11-09T11:52:00+01:00

N° 6 : L'extrémisme, c'est mal ?

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Dimanche 9 novembre 2014

Jonah Haddad | 29 min

"Reste attaché à ce que tu as appris, et qui est l'objet de ta foi." ~ 2 Timothée 3.14

Gourous, lamas et moutons

2013-07-22T10:11:00+02:00

- Ah. Au Tibet alors.

- Non, non, en Suisse, dans les montagnes.

(Monsieur Tintouin chante: «Là haut, sur la montagnes...»)

- Enfin, m’sieur Tintouin, ce serait plutôt «Là haut sous le parapluie».

- Pourquoi Mâme Michu?

- A cause du Mont pèlerine. Il y a un monastère bouddhiste au Mont pèlerine.

- Le Mon Pèlerin, mâme Michu. Pèlerin, pas pèlerine.

- Pèlerine, Perrine et le poteau laid, c’est un peu tout pareil.

- Ouais, z’êtes mal réveillée ce matin.

- Oh ben j’ai nettoyé les moutons de poussières, après j’ai compté les moutons pour m’endormir, et j’ai rêvé que j’étais la bergère dans les bras d’un beau berger plein de muscles partout et des moutons tout autour.

- Et alors?

(Madame Michu, rêvant:) - C’était beau. On aurait dit Les aventures de Heidi au Monastère. J’étais fine prête pour la suite: Heidi élève son enfant. Et alors...

- Et alors?

- Et alors? Ben il m’a embrassée et ça m’a réveillée. Fichu Prince Charmant! Et au réveil il était plus là!

- Il vous a pas fait de bébé?

- Rien!

- Côté sexe, c’est tintin, au Tibet...

- Oh mais c’était en Suisse. On était à la montagne et il y avait tous les adeptes du Lama: des moutons par milliers! Et je te faisais Bêêêê, et Bêêêê, en choeur, on aurait dit les choeurs de Céline Dion: ils étaient voilés. C’que c’est bête les moutons, à tout répéter les autres.

- Voilés? Des moutons? Des moutons musulmanes?

- Nan nan nan, les mâles aussi ils étaient voilés. Ils chantaient tout faux. Heureusement les lamas chantaient juste, eux.

- Ils chantaient quoi?

- Oh, c’étaient des sortes de cris. Il se mettent entre les moutons et le loup, ils poussent leur cri et ça fait peur au loup.

- Euuuhhh... Ce sont des lamas des Andes, alors?

- Mais ouiiiii! Vous aviez cru quoi? Les éleveurs de moutons ils essaient de protéger leurs troupeaux avec des lamas. C’est écrit dans le journal. «Cet animal aurait, selon des études américaines, le pouvoir de s’interposer entre les moutons et ses prédateurs. «En cas de danger, il se positionne entre le troupeau et le prédateur, le cou en avant, prêt à ruer. Cette posture a un effet de dissuasion sur les attaquants». Tiens m’sieur Tintouin, je vous fais écouter.

- D’accord. Après je vous fait écouter un autre Lama qui chante. Peut-être que ça peut marcher aussi contre les loups.

Cri du lama

Chant du Lama

- Mâme Michu, vous avez lu la nouvelle? Ils veulent enseigner la spiritualité aux moutons.

- Naaan, qui ça?

- Des éleveurs. Ça doit être des éleveurs d’âmes.

- D'ânes? Où ça? En Inde?

- Non, c’est des Lamas.

L’enseignement de Jésus: un travail sur soi

2012-12-26T10:07:00+01:00

Son enseignement a été mis en écrit des dizaines d’années après sa mort: est-ce fiable? Ce qui m’importe dans les écrits est ce que les humains de l’époque ont voulu transmettre de l’enseignement. Nul ne peut affirmer que les évangiles représentent bien mot pour mot ce que Jésus a dit, ni même s'il a réellement existé en tant que personne. Mais peu m'importe: il s’en dégage un esprit.

Enfin, parmi les questions des humains que Jésus rappelle en pierre angulaire, il y a: Dieu existe-t-il? Si c’est non, n’est-il qu’une invention destinée à asservir les humains et à les décerveler? Si c’est oui, comment le comprendre? Car il ne saurait s’agir d’une personne ressemblante à nous, d’un être virtuel qui parlerait notre langue. Il pourrait s’agir d’un concept métaphysique: Dieu en tant que travail sur soi-même, sur notre conscience externalisée. Une autorité spirituelle, par nous-même créée et attribuée, devenant une référence dans le but de limiter nos volontés de pouvoir absolu sur le monde et sur les autres humains.

Dieu comme juge des humains n’offre à mes yeux aucun intérêt spirituel. Les humains se punissent eux-mêmes suffisamment pour ne pas s’inventer un juge suprême, arbitraire et absolu, sorte de création machiavélique des humains, représentant le pire d’eux-mêmes, prêt à les jeter dans un feu éternel et sur lequel nous projetons allègrement ce que nous sommes! J’évacue d’emblée toute notion de jugement dernier et de punition éternelle comme l’enfer. Gouverner les humains par la peur et la soumission est indigne de Dieu, s’il existe. Les tyrans ne font pas autre chose. La vie éternelle elle-même me semble avant tout une invention pour combler nos angoisses d’être limités et exprimer notre désir de puissance: survivre c’est être plus fort que la mort, c’est laisser une trace de nous, c’est nous croire si indispensables que l’éternité écrira notre nom dans son livre d’or. Grosse prétention!

L’église en tant qu’institution à laquelle il faudrait obéir en lui donnant un pouvoir sur moi ne m’intéresse pas plus. J’admets la nécessité d’une unification des pratiques et interprétations, la mise en place d’un langage et d’une culture communs, d’un outil de transmission, et même, en toute laïcité, j’admets sa vocation à inciter à une pratique de vie et à des comportements qui auront forcément une incidence sur la société, par les valeurs transmises, par le travail sur soi produisant un aplanissement de nos comportements.

Mais ce qui reste le plus important pour moi est l’enseignement en lui-même. Je peux lire cet enseignement tel qu’il a été écrit et transmis sans me sentir obligé ni d’adhérer à une religion particulière ni de croire en un Dieu dont les représentations ne me parlent pas - et auquel je ne saurais «croire» de par cette forme d’esprit un peu magique qui caractérise les humains.

Je peux explorer cet enseignement pour les raisons suivantes:

1. Je m’y sens libre. Il n’y a pas de contrainte de type enfantin: «Si tu n’es pas sage, tu seras puni». L’enseignement de Jésus me laisse ma place d’adulte autonome. Les exemples de comportement qu'on lui attribue, avec les femmes par exemple, ou sa manière de poser les questions qui éveillent l'intelligence, sont pour moi des modèles avancés d'humanité.

2. L’enseignement n’est pas une simple liste de préceptes et contraintes, de menaces de punitions et de promesses de récompenses. Il ne cherche pas à faire peur ni à soumettre mais à rendre libre et conscient. Chaque part de l’enseignement est comme un principe fondamental que ma propre capacité d’adaptation et mon intelligence peuvent reporter sur différentes situations concrètes. Il donne le principe là où la plupart des autres enseignements ne donnent que les applications particulières sans en comprendre le pourquoi. L’obéissance aveugle est du même ressort que la tyrannie. Par exemple, la spiritualité tibétaine, ou l’islam, me paraissent être un ensemble de préceptes répondant à toutes les situations de la vie. Il n’y a plus de marge de liberté et d’adaptation. Alors que l’enseignement de Jésus est constamment adaptable et disponible à ma propre créativité.

3. Cet enseignement se fonde en particulier sur deux principes: l’amour, ou l’acceptation de l’autre, donc du non-soi, de sa propre limitation, l’amour qui suppose l’égalité car cet amour ne peut se nourrir de la domination - ce qui est révolutionnaire et entre dans un aspect de ma quête personnelle qui est de comprendre et désamorcer les mécanismes de pouvoir que les humains se donnent les uns sur les autres. L’autre principe étant le pardon, ce qui permet la réparation, le rétablissement de la liberté et de la lumière entre les êtres. Je ne peux considérer comme les hindous que quoi que nous fassions, nous ne faisons qu’alourdir notre karma. Je ne peux non plus accepter la charia musulmane qui exige de couper la main du voleur, ce qui ne fait que laisser la trace de la punition mais ne contient aucun pardon.

Rien que dans ces deux principes, l’amour et le pardon, je trouve de quoi analyser ma propre existence et dérouler un fil intérieur pour ma vie. Je suis bien loin d’avoir réalisé ces principes et mes fâcheries parfois sur certaines choses de la vie ne sont empreintes ni de pardon ni d’amour. Le chemin continue donc.

Ce chemin peut-il se faire valablement seul ou doit-il être encadré par une communauté et des référents ayant une meilleure connaissance du sens des textes? Cela reste ouvert. Je connais l’importance de partager son histoire personnelle pour l’évaluer dans la relation et l’alimenter d’autres regards et de questions pertinentes. Je sais aussi l’importance de bénéficier d’exégèses éclairantes, dont je me suis nourri il y a longtemps quand j’ai suivi à Genève l’AOT (Atelier Oecuménique de Théologie). J’en ai gardé l’idée d’une lecture adulte de la Bible. Je sais aussi qu’à naviguer tout seul dans les évangiles on peut en arriver à leur faire dire ce qui nous arrange et à évacuer de la sorte la force novatrice des textes.

Mais croyant ou non, adhérant ou non à une communauté, l’enseignement de Jésus reste le seul qui me laisse libre et donc est de nature à me proposer un véritable travail intérieur. Il ne se substitue pas à moi comme le ferait la répétition de préceptes obligés, mais ensemence ma propre conscience.

Je n’accorde que peu d’importance à certaines questions autour de Jésus. Par exemple: a-t-il vraiment existé? Les traces historiques sont peu nombreuses et j’accepte ce fait. A-t-il voulu créer une religion? Il était juif et s’opposait aux prêtres de l’époque, mais je ne suis pas convaincu qu’il ait voulu faire dissidence pour lancer une nouvelle branche de l’arbre spirituel.

Religions: deux ou trois choses que je ne veux pas

2012-09-26T11:41:00+02:00

D’un côté le positif: la transmission d’une morale et d’une pratique intérieure, la constitution d’une culture commune, le réconfort qu’elles apportent parfois, la solidarité communautaire, le questionnement sur le sens de la vie et la capacité d’abstraction, le lien social qu’elles entretiennent et les mécanismes de réparation comme le pardon qu’elles enseignent. De l’autre les guerres et oppressions sanglantes, la domination intellectuelle sur leurs adeptes, l’enseignement de croyances irrationnelles, le communautarisme, le besoin de pouvoir sur les humains, la soumission aux autorités prétendant parler au nom d’un dieu, la reproduction du schéma parent-enfant, la peur du diable et la création d’ennemis à éliminer (mécréants ou infidèles). Comment faire la part des choses?

La religion que je connais le mieux est le christianisme. J’y suis né, j’ai été éduqué dans la croyance avant de la quitter et de penser par moi-même. J’ai suivi des cours d’étude de la bible à l’âge adulte dans un atelier oecuménique. J’ai vu l’évolution des églises par rapport à l’imagerie simpliste que j’en avais gardé depuis l’enfance. J’y ai rencontré des chrétiens de base: pasteurs, prêtres, théologiens, femmes et hommes croyants. Ils se questionnaient librement, sans hiérarchie et en profondeur sur le sens des textes, sur le décalage entre la théorie d’un enseignement spirituel et sa mise en pratique humaine.

J’ai vu un christianisme respectueux de l’humain. Un christianisme qui donnait valeur au chemin personnel plus qu’à l’obéissance aveugle à un livre ou à une communauté de croyants. Le diable n’y était plus l’épouvantail que l’on agite pour terroriser enfants et adultes. L’amour du bien avait pris l’ascendant sur la peur du mal. L’intelligence et la conscience de chaque individu étaient convoqués en permanence. Les piliers de l’enseignement étaient immuables en soi mais en même temps très adaptables aux différentes situations de vie que chacun rencontrait. Cette approche de la religion était satisfaisante au point de vue intellectuel comme spirituel. La liberté de conscience et d’expression y étaient très présentes. On avait cessé de prendre les croyants pour des moutons.

Cet atelier de trois ans ne m’a pas réinitialisé au christianisme. Mais même sans adhérer à une organisation religieuse ni à une foi, le discours sous-jacent en Europe est imprégné de christianisme. Je sais aussi que je n’ai jamais totalement rompu le fil avec la personne virtuelle de Jésus et son enseignement, même si le côté idolâtrie sur une personne me déplaît souverainement. Jésus, Mahomet, Bouddha: je refuse d’en faire des dieux intouchables. Leur personne ne m’importe pas, sauf pour quelques exemples de vie; seul leur enseignement doit compter.

En ce sens le délit de blasphème n’est qu’un culte des idoles. S’il fallait établir un tel délit, seul dieu (s’il existe) serait habilité à déposer plainte personnellement... Cette idée d’un délit de blasphème, reprise encore hier par le président de l’Indonésie, est inacceptable. On ne peut blasphémer sur quelque chose ou quelqu’un dont l’existence n’est attestée par rien. Je pense que si un tel délit était créé il faudrait en parallèle instaurer le délit d’offense à la raison. Toute croyance irrationnelle induit des comportements sans que rien n’ait été prouvé ni démontré rationnellement. Or sans la raison, la gestion des rapports humains est désastreuse.

Après mon désamour du christianisme, je me suis rapproché du bouddhisme. Précisément le bouddhisme zen, voie de liberté, sans dogme particulier. Chacun est appelé à son propre chemin tant dans la pratique des koans ou de zazen. Je me suis également intéressé au bouddhisme tibétain. Mais celui-ci était trop proche de la religion que j’avais connue dans l’enfance, trop lourd et contraignant, et bien trop politique. Ce bouddhisme tibétain était l’outil d’une théocratie et d’un système de caste. Les textes spirituels en étaient imprégnés.

Le chamanisme tel que je l’ai étudié reste une option car c’est un système ouvert et individualiste. Le judaïsme m’intéresse comme source historique du christianisme.

De l’islam je n’ai longtemps connu que ce que des amis musulmans m’en disaient. Puis j’ai lu davantage. De ce que j’ai compris je sais que je ne serai jamais musulman. Les aspects contraignants, excluants du non-croyant, la politique de la peur du diable trop présente, le fait que le livre se présente comme un système fermé, «non modifiable», à prétention finale et absolue, m’est trop contraire intellectuellement. La charia où l’on coupe la main d’un voleur est un système fermé, sans pardon et aux sanctions gravement disproportionnées. Imaginer cela est pour moi cause de souffrance morale. Mais j'admets que ma perception de l'islam puisse être incomplète ou inexacte.

Je n’ai pas peur pour autant de l’islam. Dans mes voyages en Afrique du Nord je n’ai pas rencontré l’animosité supposée de musulmans. Au contraire. Mes amis musulmans ont toujours été des gens respectueux et de contact agréable. Je critique l’extrémisme, je critique des aspects de la religion, mais je ne partage pas l’angoisse de certains de certains sur l’islam. Je ne crois pas que tous les textes sont à prendre à la lettre. J’entends avec bienveillance des musulmans d’une grande intelligence comme Hafid Ouardiri, porte-parole de la Fondation culturelle islamique et de la Mosquée de Genève. Je ne suis toutefois pas favorable à une éventuelle islamisation de l’Europe pour cause de trop grande différence intellectuelle sur des sujets essentiels.

Je suis parfois religiophobe quand j’entends les extrémistes chrétiens ou musulmans chercher la guerre des civilisations. Je ne reconnais pas aux chrétiens le droit de nier toute valeur à l’islam. Je ne reconnais à personne le droit d’appeler au meurtre ou à la destruction de l’occident. Je ne veux pas qu’une nouvelle religion s’installe en Europe car elle serait forcément expansionniste (du fait qu’elle n’y était pas et qu’elle s’y développe) et remettrait en question tout le chemin de liberté et de réflexion que l’occident a développé. Cela pourrait être le bouddhisme, l’islam, le shintoïsme, peu importe.

Si donc par extraordinaire je devais choisir une religion, elle ne brandirait pas l’enfer et le diable à tout bout de champ; elle ne prétendrait pas être absolue; elles ne ferait pas des incroyants des ennemis; elle privilégierait l’intelligence et l’expérience personnelle des enseignements plutôt que la répétition mécanique des textes; elle ne donnerait aucune autorité particulière à un membre du clergé et renoncerait au pouvoir politique; elle proposerait une conception du divin qui soit plus métaphysique ou mystique, quelque chose de plus accessible à l’humain; elle ne pratiquerait pas le culte des idoles: prophète, livre sacré, lieux saints; elle placerait le sacré à l’intérieur de soi; elle laisserait à l’Etat le soin de s’occuper de l’intendance et ne se mêlerait pas de l’habillement, de la sexualité et de choses qui ressortent de la laïcité.

Laissant cette liberté de conscience, elle aurait quelque chance de recevoir ma bienveillance.

Si par extraordinaire je devais aujourd’hui choisir une religion, laquelle prendrais-je? Quelles sont mes besoins et comment faire la part des choses entre le bon et l’inacceptable?

Album indien

2012-09-06T08:32:00+02:00

« Elle choisit les photographies, les dispose dans l’album et les relie à l’aide d’un tissu rouge. » Le livre rouge de Meaghan Delahunt (2011) donne le ton du roman et annonce sa première protagoniste : Françoise, une photographe australienne partie en résidence en Inde à l’occasion du vingtième anniversaire de la catastrophe de Bhopal et pour l’exposition de Raghu Rai, dont la fameuse photo d’un enfant dans la terre en 1984 l’avait si fort impressionnée.

Dès son arrivée à Delhi en décembre 2003, d’abord en pension dans une famille sikh, elle ressent « le poids des couleurs et des sons ». Surjit Singh, son épouse et sa mère, très accueillants, se montrent curieux de leurs hôtes. Françoise se promène quelque temps dans la « colonie » avant de déclencher son vieil Olympus OM-10 au déclic toujours « turquoise », le son qu’elle préfère.

La brève description d’une photo datée précède chaque séquence du récit, centrée sur un des personnages principaux. Le deuxième, Naga, un jeune homme aux pieds nus sur une photo de 1984, est au service des Singh et de leurs pensionnaires. Il s’habille de vieux habits oubliés par leurs hôtes étrangers. La Memsahib lui est reconnaissante de les avoir protégés d’émeutiers en leur tenant tête devant la grille : « Pas de sikhs ici. » Tibétain d’origine, il peine à garder son calme en entendant un Britannique arrogant critiquer le Tibet et le Dalaï-lama.

Arkay est le dernier à apparaître, sur une photo prise en 1990 à New-Delhi, « en débardeur et pantalon kaki. Un sac à dos à ses pieds. » L’Ecossais boit trop, c’est son problème. Il a tout laissé tomber dans l’espoir de devenir « différent » en Inde, de s’y recréer. Un vieux moine qu’il regarde danser au monastère principal de Dharamsala et se métamorphoser dans la danse devient son gourou. Devant lui, il nie d’abord sa dépendance, puis peu à peu, change à son contact. Il s’engage même à renoncer à l’alcool dans une cérémonie bouddhiste. Mais il rechutera.

« Premières épreuves », la deuxième partie, rappelle le passé de ce trio – les chemins de l’Australienne et des deux hommes se croiseront plus tard. Fille de facteur, Françoise doit son prénom à un cheval sur lequel son père adorait parier ; sa mère, une infirmière, l’appelle « Fran ». Quand le facteur est mort d’une crise cardiaque en pleine rue, elles ont dû déménager. Petite fille, sur la plage, Françoise a cherché alors une pierre « lisse, plate et sombre » pour en faire sa pierre de rêve, capable de se transformer en oiseau, bateau, avion…

« Du plus loin que je me souvienne, j’ai toujours entendu les couleurs et vu les sons. » Un médecin met un jour un mot là-dessus : « synesthésie ». C’est son grand-père qui l’a le mieux comprise et encouragée ; il lui a offert son premier appareil, un Polaroïd. Renvoyée de l’école à huit ans, parce qu’elle pleurait trop, elle a eu la chance de rencontrer tous les samedis un thérapeute qui la faisait dessiner et surtout raconter ce qu’elle voyait dans des taches d’encre. Les pleurs se sont espacés.

Arkay, l’Ecossais qui se fait appeler par ses initiales (R.K.), a émigré en Australie à dix-sept ans, fuyant un père alcoolique et violent. Il a travaillé comme saisonnier, puis comme aide-cuisinier sur un cargo, avant d’échouer en Turquie chez un tailleur d’onyx. Naga, enfin, est né en 1961 juste après que sa mère, qui fuyait le Tibet avec une sage-femme pour l’aider, a franchi la frontière avec l’Inde. Il a été son premier enfant à survivre. Un temps porteur dans l’Annapurna – « Et pour l’Occident… il y a toujours quelqu’un d’autre pour porter le fardeau » –, usé et malade de l’altitude, il a dû arrêter à vingt ans et s’est engagé comme domestique chez les Singh à Delhi.

« Toutes les émotions répondent à un code couleur » pour Françoise ; la maison de sa mère était beige : « N’espère pas trop et tu ne seras jamais déçue. » C’est après sa mort qu’elle est partie en Inde, le pays de la méditation dont lui parlait sa tante Jess, une voyageuse. Arkay, lui, rentre en Ecosse pour enterrer son père. Quand il a vu le Taj Mahal un jour à la télévision, cela lui a donné l’envie d’être ailleurs. Quant à Naga, il a quitté ses employeurs la nuit juste après la catastrophe de Bhopal, dans l’espoir d’y retrouver les siens vivants.

C’est dans la ville de la catastrophe – l’Union Carbide avait négligé la sécurité dans son usine déficitaire – que les trois personnages se rencontrent en 2004. Françoise y occupe un studio d’artiste. Naga soigne sa sœur malade, seule survivante de la famille. Arkay, devenu moine comme Naga, est son ami. Aruna Singh avait donné à Françoise une photo de son domestique enfui et son dernier salaire, au cas où elle le verrait à Bhopal. Et c’est devant l’usine qu’elle a fait connaissance avec le moine en robe safran, intéressé par les photos qu’elle prenait, toujours en noir et blanc : « On dirait qu’elles sont en couleurs » – c’est ce qu’elle cherche. Elle l’accompagne aux funérailles de sa sœur, y rencontre Arkay.

Le premier roman de Meaghan Delahunt, Dans la maison bleue, abordait les thèmes de l’art, de la justice sociale et de l’amour (la liaison présumée de Trostsky et Frida Kahlo au Mexique). Née à Melbourne, elle a séjourné en Inde pour l'Unesco et s'est installée à Edimbourg (Ecosse). Le vieux gourou d’Arkay, avant de mourir, avait insisté : « Ne jouissez pas de la vie avec tristesse. » Le moine jamais débarrassé de l’alcoolisme trouvera-t-il une voie ? Que donnera le séjour de la photographe à Bhopal ? Naga reverra-t-il les Singh à Delhi ? Le livre rouge illustre une parole de sage : « Tout était changement. »

Doux et brillant

2011-04-09T08:30:00+02:00

« « Doux et brillant, il apparaît aux hommes comme la bienveillance ; fin, compact et résistant, il est l’intelligence ; anguleux mais non pas acéré, il est coupant comme la droiture ; en grains, l’un en dessous de l’autre, c’est l’humilité ; clair et sonore, il est comme une note de musique ; avec des défauts qui ne cachent pas la beauté, il est la loyauté ; avec son rayonnement intérieur, il est l’expression de la bonne foi ; aussi brillant qu’un arc-en-ciel, il est le ciel ; exquis et mystérieux, provenant des collines et des rivières, il est l’expression de la terre ; insigne de rang, il indique la vertu ; apprécié de tous, il montre le chemin de la vérité et du devoir. » C’est en ces termes que dans les Mémoires sur les rites ( Liji), on attribua à Confucius la description des multiples qualités du jade, symbole d’excellence. »

Guillemette Coulomb, Les jades chinois (Catalogue du Musée des arts asiatiques, Toulon, 2001)

Pendentif de jade Qing (Paris, Musée Guimet)
© photo Thierry Ollivier / Réunion des Musées Nationaux / Art Resource, NY

http://arts.jrank.org/pages/9688/Jade.html

L'Asie à Toulon

2011-04-07T08:30:00+02:00

Villa Jules Verne, Musée des Arts asiatiques. Sur le Littoral Frédéric Mistral à Toulon, non loin du Fort Saint-Louis, il suffit de passer sous un porche et de pénétrer dans le jardin de la villa, espace public doté d’une belle fontaine murale en céramique, pour se retrouver aux portes de l’Asie. Acquise en 1973 par la Ville de Toulon, la Villa Jules Verne, qui aurait été habitée par son fils, offre ses étages depuis 2001 à une intéressante collection d’objets asiatiques. Des collectionneurs français, des marins toulonnais, différents dons l’ont enrichie, en particulier le legs Fauverge de French en 1961, 473 œuvres de grande qualité.

Villa Jules Verne, Toulon

Dès le rez-de-chaussée, le musée donne une impression de raffinement : au mur, un beau paravent contemporain signé N’Guyen Van Minh représente un cheval dans une forêt de bambous, laque et or sur fond noir. Sous une autre œuvre de cet artiste, sur une sobre console en verre, un arrangement de fleurs. Toutes les salles du musée offrent un décor très soigné, des vitrines, des boiseries, des banquettes design, des stores blancs pour filtrer la lumière. Des panneaux et bannières situent les objets dans l’histoire, des numéros renvoient à leur description, c’est très clair.

La Chine occupe la plus grande partie du premier étage. Age du Jade, âge du Bronze, âge de la Soie… Même si l’on ignore l’histoire chinoise, comment ne pas s’émerveiller devant un pendentif en jade très ancien, devant un peigne d'ivoire finement sculpté, devant un petit cavalier en terre cuite polychrome, un petit cheval Tang, devant des statuettes de guerriers casqués intactes après tant de siècles

Stupa votif (photo Aurélie Chaumat, Wikimedia commons)

Le bouddhisme est une source d’inspiration omniprésente, par exemple avec un Boddhisatva Padmapami porteur de lotus, taillé dans la pierre. Les objets sont groupés par époque, il y a des coupes, des vases, des personnages, des bijoux… Une grande Joueuse de cithare en terre cuite grise surprend par sa beauté et son sourire radieux. Quel contraste avec le visage mélancolique de Maïtreya, prince pensif ! Un spectaculaire Stupa votif en grès gris du XIe ou XIIe siècle compte parmi les pièces majeures du musée.

Les Chinois sont les maîtres des émaux cloisonnés sur cuivre : j’admire un vase aux poissons dont les motifs se dessinent sur une belle couleur turquoise, une coupe au décor floral, une paire de bougeoirs aux bougies intactes elles-mêmes sculptées. Dans les vitrines sont exposés de petits animaux fantastiques ou réalistes, comme un héron à la tête baissée en cuivre, un éléphant en jade vert clair, et de petits personnages en bois doré ou laqué, de petites verseuses, des brûle-parfums. En lisant la légende d’une coupe, j'apprends qui sont les trois amis de l’hiver : le prunier, le bambou et le pin. Une magnifique « pierre de rêve » ronde me rappelle l’aventure calligraphique de Fabienne Verdier, j’y songe en contemplant ce disque de marbre veiné qui évoque une montagne, le ciel, des nuages... C’est la première fois que j’en vois une et cela m’émeut.

Fontaine du jardin de la Villa Jules Verne

Côte à côte, deux magnifiques peintures sur soie : les portraits d’un mandarin et de son épouse, vêtus d’une robe rouge ornée du prestigieux motif au faisan doré. Près d’eux, sur un guéridon, un vase, un bouquet, une coupe composent de fines natures mortes. Plus loin, un rouleau horizontal du XVIIIe siècle représente, sur un fond clair, des Jeunes femmes sur une terrasse s'adonnant à la musique et à la danse, par petits groupes. De la même époque, un petit plateau d’ivoire au décor de fleurs et de chauves-souris évoque irrésistiblement l’art nouveau, c’est étonnant !

L'érotisme aime les jeux de cache-cache : cinq panneaux sculptés de scènes érotiques sont dissimulés derrière une vitre opaque. Il suffit de pousser sur un bouton pour que le verre devienne translucide et dévoile les ébats amoureux – version contemporaine du rideau. Plus loin, diverses représentations permettent de se familiariser avec les huit immortels du taoïsme (dont deux immortelles), objets de dévotion populaire comme le montre un petit autel domestique.

Catalogue du Musée des arts asiatiques de Toulon

Les dernières salles du premier étage illustrent les arts du Japon. Des bouilloires en fonte et en cuivre, un amusant petit récipient à eau en forme de citrouille surmontée d’un rat, un beau buffle en bronze poli, entre autres. Un bel ensemble de treize masques du théâtre no (en format réduit), certains en ivoire, d’autres en bois peint, en plâtre : le vieil homme (bon), des démons, une jeune fille, tous caractérisés. Au second étage du Musée sont illustrées d’autres cultures d’Asie du Sud-Est : la Thaïlande (des bouddhas), le Vietnam (joli plat en pierre de lard rose, céramiques), le Tonkin (marionnettes du théâtre d’ombres), la Birmanie (une jolie boîte-crapaud en bois doré), l’Inde (sculptures hindouistes), le Tibet et la Mongolie.

Je n’imaginais pas une telle présence de l’Asie à Toulon derrière l’entrée discrète de la Villa Jules Verne. Le Musée des Arts asiatiques est ouvert tous les après-midi (sauf le lundi), L’entrée est gratuite. Un beau catalogue dû aux soins de Guillemette Coulomb, conservateur, présente des illustrations en pleine page et des notices explicatives sur papier noir (qui mériteraient une solide correction orthographique). Il n’y avait pas grand monde au musée en début d’après-midi, ce qui, bien sûr, convient davantage aux visiteurs qu’aux administrateurs, mais je ne doute pas que ce beau musée toulonnais attire le public. Riches et variées, ses collections permanentes valent vraiment d’être découvertes. Le 8 avril prochain, une exposition temporaire prendra place au rez-de-chaussée, des peintures de Fanfan Li. Avis aux amateurs.

Bouddhisme

2011-03-24T08:05:00+01:00

Question :
Yahoo Q/R 080325

Doit-on considérer le bouddhisme comme une philosophie ou comme une religion ?
Qu'en est-il des bouddhistes par rapport au Coran ?

Réponse :

Le bouddhisme est un mouvement spirituel, en aucune façon une philosophie, puisqu'il ne s'inscrit pas dans la logique grecque.

Rappelons que la philosophie (philo sophia) est un concept inventé par les grecs et qu'elle ne se véhicule que par des :

TEXTES PHILOSOPHIQUES !

Exemple : Platon, Kant, Descartes, Nietsche, Kierkegaard,...
Pas de textes philosophiques > pas de philosophie !
Le premier professeur de philo venu, vous le confirmera.

De plus, Le bouddha historique est un (homme) mortel pas un dieu.

Gautama Siddatha était le fils d'un petit roi de l'Inde.
Après quatre années d'austérités auprès de brahmanes,
qui donc pratiquaient le Bramanisme...

...il eut une illumination, sous un arbre à Bodgaya :
une vision des réalités du monde qu'il explicita alors à ses disciples selon leur niveau de compréhension.

Il rejoint ainsi les hommes de ce monde qui ont longtemps cherché, puis ont eu une sorte de révélation, un "flash" au cours duquel ils ont vu la réalité des choses de ce monde. A l'instar de Newton qui prit conscience de la gravité terrestre alongé sous un arbre dont il vit une pomme se détacher et non dans son bureau détude, penché sur ses feuilles de calculs.

Monsieur Gautama mourut d'un empoisonnement (champignons), ce qui lui donna le temps transmettre son dernier conseil à ses proches :

"Cherchez par vous-même !"

Comme "dogme", c'est plutôt minimaliste, mais au combien réaliste.
Après son décès, les enseignements du Bouddha furent transmis :

- Au Sud avec les boudhistes du Sri Lanka, Afghanistan, Vietnam... qui transformèrent le Bouddha en divinité en lui consacrant des statues aussi immenses que grotesques.

- Au Nord, l'enseignement s'est amalgamé au taoïsme et au confucianisme chinois, puis il est passé en Corée et enfin au Japon où il retrouva une certaine pureté avec le moine Nichiren Daishonin (1222) qui proclama l'essence du bouddhisme : le sutra dit du Lotus de la bonne Loi (Nam Myo Ho Rengue Kyo : 5 caractères japonais qui signifient : Je me consacre à - la mystique - Loi - du Lotus - de la rétribution).

- Au Centre, il fusionna avec la religion des morts, celle des Böhn. C'est de là que provient le Dalaï Lama qui se présente, sans rire, comme la 14° réincarnation d'un bouddha et prône la "non violence" chère aux occidentaux, de façon à conchier notre milliard de frères chinois et à encaisser les dividendes des multinationales, soit un job très lucratif qui l'aide, à n'en pas doûter, à arborer ce sourire d'adolescent attardé qui fait l'admiration des bobos occidentaux.

Les bouddhistes croient à la "Loi de cause à effet" qui est représentée par la fleur du Lotus, lequel possède toutes les caractéristiques de l'enseignement du Bouddha :

- Bien que poussant sur de l'eau boueuse, elle reste pure.
- Sa fleur contient aussi la graine (simultanéité effet/cause).
- Elle colonise en douceur tout l'étang sur laquelle elle pousse.

Les vrais bouddhistes sont donc des hommes qui cherchent la vraie voie de la sagesse et de la Paix mondiale, c'est à dire une voie escarpée et difficile, qui fait rarement l'unanimité et qui est rarement encouragée par les grands singes qui gouvernent ce monde, je veux dire ceux de la race du macacus politicus.

Ce sont donc des personnes aussi respectables que les vrais Soumis au Dieu, qu'ils le soient en se réclamant de la Torah, de l'Evangile ou de la Lecture Noble (al qour'an al karim). Ils ne suivent pas une religion, concept occidental relativement récent, mais une Loi, la Loi.

La "Loi du Karma", que l'on peut très bien appeler aussi "Loi de cause à effet". Pas d'effet(s) sans cause(s) et réciproquement, pas de cause(s) sans effet(s).

La différence fondamentale entre les 3 monothéismes et les bouddhismes, tient au fait que ces derniers ne désignent pas le Dieu comme cause primordiale, mais parlent d'un mouvement circulaire où il n'y aurait ni commencement ni fin. Le mouvement perpétuel en somme.

Rares sont les 'oulama avisés qui comptent les bouddhistes parmi les Gens du Livre. L'enseignement du bouddha est consigné dans des sutras, des écrits sur bois ou sur papier : les bouddhistes ont donc bien un Livre.

La double casquette du Dalaï Lama

2011-03-10T14:26:00+01:00

Le système politique tibétain tel qu’il existait avant la prise en main du territoire par les autorités chinoises, était une forme de théocratie sur base de féodalité. La population était globalement divisée en deux castes: la caste des dirigeants (aristocrates, clergé) et la caste des serfs. Les dirigeants possédaient les terres et les serfs.

Le bouddhisme a été introduit aux environs du 8e siècle, quand le Tibet était un empire et avait conquis une large portion de ce qui est aujourd’hui la Chine. Les Dalaï Lama qui se sont succédés depuis des siècles ont été les chefs exécutifs de la politique tibétaine, bien que non élus. Le pouvoir était la propriété principalement du clergé. Clergé qui a maintenu pendant des siècles la structure féodale et l’exploitation de la caste des serfs.

Le gouvernement théocratique tibétain a été chassé du Tibet par la Chine communiste. Il s’est établi en Inde avec des dizaines de milliers de réfugiés. Cet établissement a été pensé comme temporaire puisque le gouvernement en exil a continué à prendre des décisions sur l’organisation politique future du pays. Ainsi une Constitution fut établie, fondée sur la Déclaration universelle des Droits de l’Homme.

Toutefois cette Constitution se termine par une déclaration d’allégeance à la foi bouddhique et à la personne du Dalaï Lama, proclamé ainsi chef spirituel et temporel du Tibet:

« Tous les Tibétains, dans le Tibet et en exil, sont et restent profondément reconnaissants à Sa Sainteté le Dalaï Lama, et s’engagent à nouveau à établir notre foi et notre allégeance à la direction de Sa Sainteté le Dalaï Lama, et à prier avec ferveur pour qu’il puisse rester avec nous à jamais comme notre chef suprême spirituel et temporel ».

La déclaration d’intention du Dalaï Lama de quitter ses fonctions politiques est une reconnaissance de fait de la dimension politique et temporelle de sa personnalité. Dans la mesure où le spirituel et le temporel sont liés, il ne peut se prévaloir de la seule casquette spirituelle quand il se rend dans n’importe quel pays autre que l’Inde. Il est un chef politique et quand il parle, n’importe où, il doit être perçu comme tel. Même sa propagation de sa foi bouddhique est un acte politique puisque les deux sont considérés comme inséparables.

On comprend mieux l’irritation des dirigeants chinois quand il voient Tenzin Gyatso être reçu par des chefs d’Etats occidentaux avec le titre de «Sainteté» alors qu’il est également «Chef du gouvernement en exil», c’est-à-dire d’une instance dont l’existence même implique une volonté de rétablir la théocratie. Et l'on comprend qu'entre le Dalaï Lama et les dirigeants chinois se joue une partition plus complexe qu'il n'y paraît.

Le Dalaï Lama, excellent communicateur toujours souriant, a su se donner une aura d’homme de paix et de représentant d’une religion mythifiée en occident. Il n’en reste pas moins ce politicien que l’on ne voit plus derrière la couleur pourpre de sa robe de moine. Il faut aussi savoir que le bouddhisme incarné par Tenzin Gyatso ne représente qu’une petite proportion des bouddhistes. D’autres écoles existent au Tibet, et d’autres formes de bouddhismes existent ailleurs, au Shri Lanka, en Chine, au Japon entre autres. Des formes plus directes comme le Chan ou le Zen.

Les occidentaux qui embrassent la foi du Dala¨Lama savent-ils qu’ils entrent dans une école particulière du bouddhisme, et qu’il en existent d’autres? Savent-ils qu’en sa personne ils louent un homme politique autant qu’un dirigeant spirituel? Un homme politique représentant d’un système que certains critiquent, malgré le concert de louanges qui l’entoure.

La décision du Dalaï Lama d’abandonner ses fonctions politiques vient nous le rappeler.

On apprenait hier que le Dalaï Lama met fin à son mandat politique de chef du gouvernement tibétain en exil. Cela vient nous rappeler que Tenzin Gyatso, chef spirituel du courant ou école bouddhique Guélougpa, les bonnets jaunes, est engagé depuis des décennies dans une action politique et est également identifié par ses coreligionnaires comme le chef temporel du Tibet.

Hommage à Jésus

2010-12-28T09:58:38+01:00

Ce sont là les grandes lignes de base. La figure, la mémoire ou l’ombre de Jésus m’a accompagné longtemps. Même après que j’aie rejeté toute religion. Quand j’ai étudié et pratiqué le bouddhisme zen, j’ai mieux compris l’enseignement de Jésus. Je l’ai vu sous un nouvel angle. J’ai donc gardé un contact régulier avec la bible. J’ai même suivi trois ans d’atelier oecuménique de théologie pour améliorer ma compréhension du livre.

On dit de Jésus qu’il a fondé une nouvelle religion, que comme pour toutes les religions monothéistes il a voulu imposer une vérité unique, que de toutes façon personne n’a pu démontrer l’existence de dieu et que l’on va par là dans une croyance irrationnelle. On dit aussi que la religion chrétienne, catholique surtout, a été autoritaire, qu’elle s’est ancrée par la peur du diable et de l’enfer puis par la terreur de l’inquisition, qu’elle a été antisémite.

J'entends bien tout cela, mais je peux en faire abstraction sans me départir de mon regard critique. Je rejoins même ceux qui pensent que le christianisme est à la racine de l’humanisme de la renaissance, de l’individualisme et de l’égalitarisme actuels.

Je ne crois pas que Jésus puisse être simplement réduit à une sorte de gourou voulant faire adhérer à une vérité unique. Il y a dans sa manière d’enseigner une dimension psychologique importante, qui conduit à s'interroger sur soi-même. Par exemple quand il dit à propos de la femme adultère: «Que celui qui n’a jamais péché lui jette la première pierre», il propose un pas en arrière par rapport à nos croyances prédigérées, un regard sur soi, un éveil de la conscience individuelle et un examen de cette conscience: "arrête-toi, examine-toi et si tu te crois parfait alors assume de juger et de donner donner la mort, mais si tu n'es pas parfait alors rentre chez toi". Ce pas en arrière est bien celui de la conscience individuelle, de sa propre capacité de jugement, du regard sur soi. C'est la dimension individuelle qui rend l'Homme responsable de ses actes et décisions. On est loin d'une simple croyance ou d'une série d'injonctions.

Son enseignement, tel qu'il a été transmis ou tel qu'il y a eu intention de le transmettre, insiste sur la conscience individuelle, l'interprétation des situations avec la grille de lecture d'une parabole, donc un outil souple à ajuster au moyen non seulement de règles de morale mais de la compréhension situationnelle des choses.

Les paraboles sont un magnifique outil. Alors que beaucoup d’enseignements dit spirituels se contentent de donner des ordres, soit des préceptes qui ne sont jamais discutés, et de décider de chaque détail de la vie des gens sans mettre à contribution leur propre réflexion, la parabole est un langage symbolique qui pousse à une réflexion personnelle et permet une adaptation de son comportement selon la situation. Jésus n'interdisait pas: il éveillait. Il demandait: "et toi qu'en penses-tu?"

Il y a là les racines de cette conscience individuelle, de cette recherche de ce qui est juste que l'on retrouvera dans l'humanisme. Cette conscience individuelle appelée par Jésus est bien autre chose qu'une simple croyance: le libre arbitre y est déjà contenu.

Cela dit, il proposait aussi des critères moraux et une transcendance. Il reste aussi très affilié à la religion initiale transmise par la bible. Il reste en particulier attaché au concept de dieu. Et je ne partage certes en aucun cas cette affirmation: «Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie. Nul ne vient au Père que par moi » (Evangile de Jean ch.14 v.6). Cela confine à l’idolâtrie et contient les germes de l’intégrisme. Mais on peut s'en passer et utiliser sa "méthode de travail" comme d'une démarche individuelle sans dieu.

Le travail sur l'Homme est chez Jésus la clé d'une dimension spirituelle (si on admet qu'il y en ait une). En cela j'y trouve les racines de l'humanisme.

Son enseignement est à mes yeux celui qui donne le plus de liberté individuelle, qui fait appel à l’intelligence et au coeur de chacun pour déterminer ce qui est juste ou non. Tout n’est pas fixé une fois pour toute, c’est là la grande liberté que l’on trouve dans cet enseignement.

C’est d’ailleurs peut-être à cause de cette liberté que je pense toujours que l’on peut être une personne correcte, avec une éthique et un questionnement moral réel, sans avoir besoin de se référer au concept de dieu.

Bien que je ne pratique aucune religion, que je m’en méfie et que je suis volontiers critique à leur égard, j’aimerais rendre aujourd’hui un hommage à Jésus et à son enseignement. J’ai reçu une éducation chrétienne catholique, mais sans mettre dieu à toutes les sauces. Mes parents étaient des gens moralement droits qui réfléchissaient et n’appliquaient pas aveuglément des préceptes imposés.

Inondations au Ladakh avec Drukpa Humanitaire

2010-08-12T20:00:00+02:00

Compassions sélectives.

Les cataclysmes se suivent et se ressemblent malheureusement dans leurs conséquences sur les populations locales.

Mais là où certains peuvent bénéficier de la une des médias occidentaux, d'appels aux dons passés en boucle et de l'envoi de secours en grand nombre par les grandes ONG et les Etats, d'autres doivent se contenter de la portion congrue.

En ce moment, à la une de l'actualité on a surtout les feux de forêt en Russie, les inondations en Chine et au Pakistan, avec force détails sur les souffrances des victimes et l'héroïsme des sauveteurs.

Au Ladakh, par contre on n'entend parler que des difficultés de rapatriement des trekkeurs occidentaux surpris par les torrents de boue.

Et les habitants ? A croire qu'ils n'existent pas ou si peu. Evidemment, il ne s'agit que de quelques paysans et éleveurs attachés à une terre ingrate, quelques fois rescapés des exactions chinoises au Tibet et réfugiés là depuis les années 50, qui ne cherche qu'à (sur)vivre sans embêter personne.
Il n'ont pas de richesses particulières, ne font pas d'attentats, ne rêvent pas d'envahir leurs voisins, ni de leur imposer leurs idées sur la façon dont devrait tourner le monde.
Ils croient par contre à un bouddhisme tantrique, celui issu des enseignements de Marpa, et pensent que pour créer un monde meilleur, il convient d'abord de devenir soi-même un être meilleur.

Cultivant le seigle et l'orge dans des vallées au fond desquelles coulent des torrents alimentées par la fonte des neiges, ils n'ont pratiquement jamais vu (jusqu'à ces dernières années) les moussons qui ravagent tous les étés les versants sud des chaînes himalayennes.
D'où le bilan très lourd des dernières inondations, les torrents boueux alimentés par les orages ayant violemment balayés des fines couches de terres trop sèches pour absorber l'eau.

Point positif, par contre, les monastères (majoritairement Drukpa), omniprésents dans la région, sont construits sur les hauteurs. Je garde des superbes souvenirs de leurs visites en 1995.

L'administration locale est assez peu développée, et surtout focalisée autour des militaires, omniprésents pour assurer le contrôle des frontières avec la Chine et le Pakistan, sans compter le problème des indépendantistes Kashmiris. Il n'y a d'ailleurs que peu de volontaires dans l'administration indienne pour venir passer sa vie dans un paysage aussi désolé et coupé du monde tous les hivers.

Traditionnellement, ce sont donc les moines qui servent d'instituteurs, de médecins, d'écrivains publics, ... dans des monastères qui sont aussi des orphelinats, des écoles, des dispensaires.

Aujourd'hui, alors qu'aucune ONG internationale n'est intervenue (sauf apparemment MSF Belgique), ni même a communiqué sur le sujet, les seuls à s'être retroussés les manches pour aider les sinistrés sont les militaires locaux de l'armée indienne et les moines de la région.

Par contre, leur moyens habituels sont évidemment insuffisants et ils ont évidemment besoin de financements complémentaires pour fournir ce qu'il faut à des populations qui ont tout perdu.

Le Gyalwang Drukpa, chef de la branche Drukpa de l'école Kagyupa ("bonnets rouges"), dont le monastère principal est à Hemis, a lancé vendredi 6 aout un appel au monde pour recueillir des fonds, appel qu'aucun media occidental ne semble malheureusement avoir repris.

Pour ceux qui auraient un peu de compassion pour ces populations malmenées par les conséquences d'un dérèglement climatique auquel ils sont complètement étrangers, le chemin passe par là.
D'avance, merci pour eux.

Compléments :
> Appel relayé par BouddhaChannel.
> Liste des centres Drukpa.
> Association Drukpa Humanitaire.
> Sur les blogs: VivreABangalore, KiKiSosoLargyalo, MaGalerie, LionDesNeigesMontBlanc, AuFilDesSaisons, VolontAsia.

Bouddha, soumis à la Loi

2010-06-26T09:05:00+02:00

Gautama Siddartha, alias le prince Shakyamouni (de la tribu des Shakya), est le fils d'un petit roi de l'inde (500 ans av J.C.) qui aurait abandonné le confort de son royal palais pour aller quérir la solution aux 4 souffrances de l'homme :
- pourquoi la naissance ?
- pourquoi la maladie ?
- pourquoi la vieillesse ?
- pourquoi la mort ?

Il se serait donc enfui de sa magnifique demeure et aurait mendié sur les routes, médité 4 ans au milieu des sages des forêts. Sous l'arbre de Bodgaya, il aurait reçut une vision, une illumination, comme Newton avait eu la sienne plus tard, sous un arbre aussi. Shakyamouni essaya de retransmettre l'esprit de cette illumination à ses disciples.

Il est depuis appelé le Bouddha (l'éveillé) fondamental ou historique.
Il a appelé les hommes à exalter leur aspect de bouddha.
C'est à dire de faire apparaitre leur nature primordiale.

Depuis les bouddhistes sont retournés

- à la superstition et à l'associationisme (culte Böhn des morts).
Centre (Himalaya, Dalaï lama)

- à l'idolâtrie de statues dorées et grotesques [Photo] Sud (Asie, Sri Lanka...)

- au polythéisme (ex. le Shinto qui considère l'empereur du Japon comme l'incarnation terrienne d'Amaterasu-ō-mikami, la déesse du soleil).
Nord (Chine, Corée, Japon)

Seuls, peut-être, les bouddhistes la doctrine du moine du 11° siècle (1222), Nichiren Daishonin, synthétisée dans le Sutra (texte) du Lotus de la Bonne Voie :
[Nam-Myo-Ho-Renge-Kyo =
Je consacre (ma vie)-(à la) mystique-Loi-(du) Lotus-Sutra]
... pourraient être assimilés aux des Gens du Livre,
ceux qui n'associent rien à l'Entité Suprème.

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Qu'est-ce que l'éveil spirituel ?

2010-03-03T14:10:00+01:00

J'ai rencontré dernièrement Claudette Vidal, venue faire une conférence à Nice sur l'expérience d'éveil spirituel.

Si nous avons tous plus ou moins eu la chance de vivre des moments de paix intérieure, les vivre au quotidien est une autre histoire et c'est cela l'éveil spirituel.

Ayant vécu elle-même cette expérience, Claudette en parle avec simplicité et cette sorte de joie paisible bien connue des initiés : des paroles justes et réconfortantes, ponctuées d'un très agréable accent québecois...

Claudette Vidal reviendra en avril prochain à Nice pour un atelier intitulé La Quête de Soi (vous trouverez tous les renseignements plus bas sur son site).

Elle profitera de ce voyage pour faire une soirée d'information à Marseille le 23 mars à 19 H 30. Pour plus d'informations, télécharger l'affiche de la conférence : Affiche A4 Claudette.pdf.

Si vous êtes intéressé(e) par la conférence à Marseille, indiquez le moi par mail adressé à regisfagot@yahoo.fr. N'hésitez pas également à imprimer l'affiche pour en faire bénéficier vos amis, afin que nous soyons nombreux à partager ce moment de joie.

Si vous êtes intéressé(e) par le stage à Nice, vous pouvez vous inscrire directement sur son site.
http://www.eveilspirituel.net/eveilSpirituel.asp

Alexandra David-Néel ”Mon Tibet”, de Michel Lengliney

2010-02-13T20:00:00+01:00

Le Dragon et la Tortue.

En 1997, Jean-Jacques Annaud et Brad Pitt avaient permis de faire connaître au grand public le destin extraordinaire d'Heinrich Harrer, qui avait passé "7 ans au Tibet" auprès du Dalaï Lama.

Il est un personnage tout aussi important dans l'histoire de la région, qui mériterait d'être le sujet d'un grand film d'aventures.

En 1924, Alexandra David-Néel (1868-1969) avait été la première occidentale à atteindre Lhassa, alors totalement interdite aux étrangers.

Femme aux vies multiples, A.D-N avait entamé à 43 ans une carrière d'exploratrice en Asie, avoir été, entre autres, suffragette anarchiste en Europe et chanteuse lyrique à l'opéra de Hanoï.

"Mon Tibet" se déroule pendant les 10 dernières années de sa vie, à l'occasion de 3 moments clés : l'arrivée de Marie-Madeleine Peyronnet (29 ans en 1959), la situation 7 ans après, et la dernière année d'A.D-N à Samten Dzong.

Un auteur pas très connu et une petite salle de Montparnasse pouvaient faire craindre à une pièce de seconde zone. La renommée des 2 actrices laissait cependant augurer de quelque chose d'intéressant, et le bouche à oreille commençait déjà à alimenter un buzz très élogieux.

Hélène Vincent (un César pour "La Vie est un Long Fleuve tranquille") et Emilie Dequenne (Prix d'interprétation à Cannes pour "Rosetta") sont complètement dans la peau de leurs personnages. L'évolution de M-M.P, qui s'affirme progressivement, professionnellement et humainement, face au Dragon qu'est A.D-N est particulièrement bien rendu. Le 'pitch' est en partie celui de "Tatie Danielle", en beaucoup plus drôle, plus émouvant et plus intéressant sur le plan historique.

Les bons mots et les vacheries fusent, rythmant les souvenirs des pérégrinations passées et les problèmes liés au grand âge. Les connaisseurs de l'oeuvre d'A.D-N se retrouveront en terrain connu, mais les autres trouveront également beaucoup d'intérêt à cette confrontation entre 2 femmes que pratiquement tout oppose, sauf leurs caractères aussi affirmés d'un côté comme de l'autre.

La mise en scène est également particulièrement efficace, sans temps morts, et sachant jouer aussi bien avec l'avant-scène qu'avec les éléments du capharnaüm disséminé sur le plateau.

La pièce est relativement courte et ne présente que quelques faits représentatifs de la vie des 2 femmes. Ça pourra sembler trop court à ceux qui connaissent en détail les tribulations d'Alexandra ou le travail impressionnant de M-M.P à la tête de la Fondation Alexandra David-Néel.

Mais l'essentiel est là, mettant bien en valeur la psychologie des personnages, et l'ensemble dégage une émotion palpable, mesurable aux applaudissement fournis accompagnants les nombreux rappels.

Reste le mystère impénétrable de la vie d'A.D-N. Elle était devenue une des meilleures connaisseuses occidentales du Bouddhisme. Elle fut ordonnée lama après avoir suivi tout le cursus nécessaire (y compris une retraite dans une grotte du Sikkim, ravitaillée 2 fois par an). Elle pouvait discuter d'égale à égal avec les plus grandes sommités intellectuelles du bouddhisme tibétain de l'époque.

Pourtant, elle fut incapable de juguler son Ego et, jusqu'à la fin, fut autoritaire, égoïste, cassante, blessante, incapable d'être en harmonie avec son entourage, persécutant la seule personne capable de la supporter.

Comme dans la fable, c'est la "Tortue" qui a gagné la course, en se révélant finalement plus bouddhiste que sa compagne de route partie avant elle.

Note: 9/10

Compléments :
> "Dix ans avec Alexandra David-Néel" de Marie-Madeleine Peyronnet.
> Le documentaire "Alexandra David-Néel: du Sikkim au Tibet Interdit" (1992) qui suit Marie-Madeleine Peyronnet au Sikkim dans le monastère où Alexandra David-Néel avait fait une retraite.
> Les avis de Webthea, LaBoiteASorties, Theatrothèque, Les3Coups, Theatrorama, Theatrauteur, FroggysDelight, Critikator, Tinou.

Alexandra David Néel racontée
envoyé par Be-Noot.

Le paradigme du nénuphar

2009-09-01T13:56:00+02:00

Il illustre donc d’abord le calme de l’étang, la paix de l’eau tranquille, les jardins soignés ou les étangs sauvages entourés de prairies et d’arbres tendres. Sa fleur de couleur vive, claire ou douce tranche avec le foncé de l’eau et des feuilles.

D’une famille apparentée aux Lotus et aux Nymphéas, il est une des fleurs mythiques dont l’aura a traversé le temps chargé de cette notion de beauté, de paix, de grâce, de magnificence humble puisqu’il croît sur une eau peu claire.

Ses feuilles mêmes inspirent beauté, calme et volupté, en particulier le nénuphar géant (photo du bas). Et Claude Monet en a peint toute une série, dont le «Bassin aux nympheas» reproduit à droite.

Outre ce qu’il inspire aux humains, le nénuphar a une particularité: sa croissance exponentielle. Pour simplifier: il fait une feuille un jour, 2 le lendemain, 4 le surlendemain, puis 8, 16, 32, etc. Jusqu’à recouvrir tout l’étang, asphyxier l’eau et en mourir.

Appliqué aux humains, le nénuphar symbolise un paradigme, un modèle de développement, une représentation du monde. L’espèce humaine est entrée depuis moins de deux siècles en phase de croissance accélérée, presque exponentielle. Avec à terme l’épuisement de certaines ressources.

En sera-t-il des humains comme des nénuphars: disparaître - ou au moins être drastiquement réduits - par l’étouffement et l’épuisement du milieu vital?

Les régulations de populations ont été par le passé les cataclysme, les famines, les épidémies, et malheureusement aussi les guerres. Ces facteurs de régulation étant fortement amoindris, quel peuvent être les nouveaux facteurs?

Il y a actuellement la contraception, qui limite les naissances plus ou moins au renouvellement de la population. Il y a l’abondance de nos sociétés: plus besoin d’avoir des bras pour faire tourner la ferme comme par le passé, et le bien-être rend égoïste. La survie étant assurée par la technologie, entre autre, la multiplication des naissances est dès lors moins utile.

Toutefois ce n’est pas le cas partout dans le monde, puisque la population croit. La forte natalité est de mise dans des pays ou régions où il y a peu de contraception ou peu à manger.

La survie par la croissance est je pense marquée profondément dans toutes les espèces. Il se trouve que chez l’humain cette croissance commence à être envisagée comme un risque.

Les humains peuvent-ils modifier cet instinct de la croissance et s’auto-réguler par eux-mêmes? Ou bien un facteur obligé - nouvelles épidémies par exemple, ou guerres de l’eau et autres, y pourvoira?

Ou bien simplement diminuerons-nous faute de subsistance suffisante sur une Terre épuisée?

La question est posée.

Pour ceux et celles qui ne l'ont pas encore lu, le billet de Blondesen de ce matin vaut le détour.

Objet de méditation dans le bouddhisme zen, de contemplation pour les romantiques, et de poésie un peu partout, le nénuphar est une fleur à part, comme la rose mais dans un autre registre. Mais il prend actuellement un autre sens et représente symboliquement un paradigme de l’espèce humaine.

Villa Amalia à Hammamet?

2009-05-26T13:24:00+02:00

Voyageurs sans bagages

« Villa Amalia ». Une jeune belle dame dans le rôle cinématographique d’une femme pianiste, Isabelle Huppert (présidente du Festival de Cannes 2009) surprend son compagnon, Thomas, dans les bras d’une autre. Le même soir, dans la rue, elle retrouve par hasard un ami de longue date, Georges. Cette double surprise va faire basculer sa vie. Elle prépare très rapidement son départ vers une destination inconnue. Elle décide de fuir le compagnon infidèle et commence par vendre tout ce qu’elle a. Maison, actions, voiture et bijoux s’envolent rapidement. Elle fait le vide. Elle n’a plus rien. Si une envie. Une forte envie.

Elle décide de partir à Capri et de vivre une autre vie. Sans souvenirs ni bagages. Voyageuse libre elle enfourche le destin et se laisse caresser par les vagues du hasard, poussée par les alizés de l’aventure.

La vie serait-elle une prison d’objets qui s’entassent ou une liberté d’action dans les sentiers de la planète ? Le bonheur serait-il de capitaliser des biens éphémères ou de semer et cueillir amour et joie de vivre entre berges conviviales, vallées perdues, montagnes ardues, prés bucoliques et rivages azurés ?

A l’instar du voyageur elle a compris, très tôt, que le destin de l’homme est lié à sa nouvelle philosophie de la vie : le voyage comme raison d’être. Compte tenu de son destin particulier, le voyageur saura quitter l’éphémère pour aspirer au spirituel, au culturel et à l’imaginaire !

Autre image. Autre monde. Autre planète. Assis en tailleur, sur un très vieux tapis rouge, je suis coincé entre un jeune Bouddhiste en robe orange et au crâne rasé, tenant une longue trompette de deux mètres de long et un second bonze plus âgé, tenant religieusement en main un manuscrit de centaines de pages non cousues ni reliées. Le cadre est magique et l’instant divin. Au cœur de Bodhnath, à Kathmandu, dans une école bouddhiste au cœur de la plus grande stupa du Népal…

Une musique sereine, apaisante et envoûtante accompagne un chœur de trente jeunes bouddhistes assis en trois rangées autour d’une allée centrale d’une salle de prière. Je me mets à répéter des mots que je ne comprends pas et me sens déjà emporté vers d’autres cieux et nuages blancs.

Soudain un flash. Une image. Une odeur. Un son. C’était la fin de la guerre du Vietnam et je déambulais mes 18 ans dans un Royaume du bout du monde. Au Laos. A Vientiane, je me revois assis en tailleur avec d’autres bonzes ou prêtres habillés de robes orange safran, belle couleur ambrée due à une cuisson enrichie de coriandre et d’écorces d’oranges.

Mais ici, point de lecture de versets divins. Ici, on fume la pipe. Sans le vouloir je venais de passer une incroyable heure dans une Fumerie publique d’opium ! Dans ma course effrénée de voyageur je n’ai dû réaliser cela que de nombreuses années plus tard…

Le destin pour le voyageur est souvent le fait d’attraper au vol une idée, un mot, une suggestion, un pressentiment, ou un vol d’avion pardi ! Le destin commence alors à se forger et les chemins à s’ouvrir ! Isabelle Huppert, notre héroïne de « Villa Amalia » n’a-t-elle pas rattrapée le destin du voyageur en suivant son bonhomme de petit chemin en allant à la découverte du monde et se séparant de ses innombrables attaches pesantes et assommantes ?

Ouvert à toutes les données et possibilités le Grand Voyageur fera du voyage un métier. Un sacerdoce. Une croix. Un havre de paix à la richesse inépuisable !

Rien n’est réellement nécessaire pour voyager, ni trop de temps, ni trop d’argent. Internet et l’expérience ouvrent des voix royales dans la jungle du si vaste monde et nous offrent des milliers de curiosités à découvrir et à savourer

Le seul et unique frein du voyageur, aujourd’hui en 2009, est à mon avis ce bout de papier qui divise le monde. Qui creuse encore plus les fossés abyssaux entre pays et civilisations. Près de 90% des citoyens du monde ne peuvent se déplacer facilement et ne peuvent visiter librement, sans « passe-frontière », qu’une dizaine de pays des 246 de la liste du CIGV.

Passé cet écueil, c’est sans bagages que l’on effectue les plus beaux voyages. On saura alterner buffets de gare, « maisons et châteaux », gîtes ruraux, hôtels Formule Un, chambres d’hôtes, palaces huppés ou « Leading hôtels ». Là n’est pas le plus important.

Dans ce monde d’errance éternelle, l’amour filial sera la clef de sésame et le breuvage dopant qui nous permet de repartir à l’assaut de l’aventure. Encore et encore. Tant que Dieu nous prête vie !

Au risque de déplaire, les Voyageurs, tout comme Georges Brassens, savent bien que : « Non les braves gens n’aiment pas que l’on suive une autre qu’eux »

Mais ils sautent gaiement le rubicond pour s’envoler vers l’aventure. L’aventure est autre et se veut être un autre bagage. Celui d’affronter l’école de la vie, le monde, pour se faire un bagage et pour essayer de pénétrer et d’acquérir des bribes de culture de l’Autre. Cet Autre, notre maître nouveau sera notre ami et notre nouvelle encyclopédie.

Ces milliers de personnes croisées, ces centaines de foyers visités et ces dizaines de civilisations rencontrées ne sont-ils pas un don du ciel ? Une encyclopédie à ciel ouvert !

On y rencontre le paysan qui nous apprend la grandeur de l’âme et la richesse du cœur. On croise les brigands qui nous poussent à penser que souvent l’homme n’est ni ange ni démon.

Comment oublier aux Comores ma longue interview de Bob Denard le roi des mercenaires, ou celles des terribles narcotrafiquants lieutenants de Pablo Escobar, du cartel de Medellin, en Colombie, des passeurs de diamants à Brasilia ou encore des trafiquants d’opium au Swaziland par exemple. Toutes ces aventures forment l’homme et le rendent encore plus ouvert et averti. Des pages enfouies dans ma plus profonde mémoire.

On rencontre également sur les chemins du monde, des sages, des bouddhistes, des shintoïstes, des orthodoxes, des soufistes et d’autres encore qui de la patience nous content la difficulté et vertu et de l’amitié les secrets.

D’autres enfin, nous apprendront la compassion. Ils sont déjà à un niveau supérieur de l’humanisme, ils ont appris à accepter l’autre tel qu’il est, à l’image des pieux, des grands, des sages, de Mère Térésa ou de Nan par exemple.

Ces « Gens la », comme le dit si bien Brel, sont des voyageurs sans bagages, détachés du matériel et en route vers le détachement et le nirvana. Leur bote secrète est noble et se résume à une phrase : « Seul l’Amour vaincra !».

C’est vrai que pardonner n’est pas toujours facile et oublier encore moins. C’est vrai que l’exemple de Talion est à bannir et celui de Saint-Just à suivre. C’est vrai également que donner son amour, sa compassion et son amitié est déjà le plus gros cadeau que l’on puisse se faire. Un bien être incroyable et une jouissance infinie.

Le voyageur sans bagages saura se détacher de la chose pour s’ouvrir à autrui et voler avec vous un instant, un moment de bonheur. Un partage à nul autre pareil !

C’est ce qui nous attend le 4 juin 2009 à Hammamet. Un happening, un congrès, une rencontre de 32 pays, où le seul mot d’ordre se veut : joie de vivre, partage et amitié !

Les azurs de la ville épouseront pour vous les contours dorés des sables fins, la grâce du blanc jasmin, le parfum de la verte menthe, les fruits juteux, le poisson si frais et surtout cette ambiance à nulle autre pareille, dite celle « des soirées de Hammamet » . Là, commence un inlassable nouveau voyage, où la lune fière de sa rondeur, nargue les ours, les étoiles et les nuages.

Soudain, elle saute, elle tressaute, se cache, se dévoile, se joue de vous et va même se mêler aux pignons blancs flottants dans votre verre de thé à la menthe. Elle vous a déjà dans ses bras, si généreux et lunatiques à la fois. Ses effets soporifiques et câlins vous caressent, vous bercent et vous invitent à un autre voyage. Pleine lune à Hammamet.

Bon vent ! Bonne mer ! Bon congrès CIGV !

Rached Trimèche

Bonté Divine!, de Louis-Michel Colla et Frédéric Lenoir

2009-05-23T20:00:00+02:00

Nourritures Spirituelles et Crise de Foi.

Un curé, un rabbin, un imam et un moine bouddhiste sont dans un bateau. Dieu tombe à l’eau. Qu’est ce qui reste ? Tel est en gros le thème de cette pièce, mélange de comédie et de réflexion philosophique, écrite par Louis-Michel Colla et Frédéric Lenoir, et menée de main de maître par Roland Giraud.

En posant les questions qui fâchent, la première partie permet de resituer le débat et d’évacuer les controverses sur lesquels se focalisent malheureusement les intégristes et les médias. Très consensuelle, chacun peut se voir conforter dans ses opinions sans se sentir obligé de critiquer celles de son voisin.

Heureusement, la deuxième partie vient mettre un peu de piquant dans l’ensemble. En multipliant les petites vacheries, les aphorismes, les histoires ‘drôles’, chacun souligne en se moquant des particularismes idiots de chacun de ses confrères ou de ses propres coreligionnaires (protestants, autres traditions bouddhistes, …). Néanmoins, la critique est équilibrée, soulignant surtout la prétention à l’universalité, la place inférieure des femmes, le dogmatisme des règles. Malgré tout, la cohérence globale des 3 religions du Livre n’en est que plus évidente, malgré leurs petites différences dues aux causes politiques ou aux vicissitudes de l’Histoire. Il est par contre dommage que le rôle du moine Theravada soit plus fade que celui des 3 autres. Malgré quelques aphorismes bien envoyés [*], il est trop souvent passif face aux autres, l’essentiel de la doctrine, à l’exception des "4 Nobles Vérités", étant le plus souvent exprimé par un des autres protagonistes. D’où quelques approximations un peu trop expéditives.

La crise existentielle du prêtre permet toutefois de remettre l’Homme à sa place. Quelques soient les règles professées, il y a souvent un abîme entre la théorie et la pratique. Combien de religieux seraient prêts à mettre en jeu leur vie, qu’il prétendent pourtant éternelle, pour prouver la réalité de leurs dires ? Les personnages de la pièce sont surtout formatés par leurs dogmes, plus que par leurs principes moraux. Mesquinerie, calculs, égoïsme, lâcheté, sont plus sûrement répandus que l’altruisme, la générosité et la compassion. Heureusement le twist final permet à chacun de retrouver le droit chemin.

L’épilogue est finalement très sympathique : l’amour et l’amitié valent mieux que les différents idéologiques et les querelles religieuses. Une profession de foi œcuménique, apparemment partagée par le public, qu’on aimerait plus souvent retrouver en dehors des salles de spectacles.

[*] Notamment le très beau : « Le plaisir est le bonheur des fous, le bonheur est le plaisir des Sages » dont l'auteur est en fait Barbey d'Aurevilly (tout vrai bouddhiste sait que le 'bonheur' est une notion aussi égoïste, fugace et illusoire que le 'plaisir').

Note: 7/10

Compléments :
> Le spectacle sur les sites du Théâtre de la Gaité-Montparnasse et de Frédéric Lenoir.
> Les analyses et critiques de Les3Coups, CritikArt, Première, LeParisien, LaCroix, LaVoixDu14ième, Critikator, BlissInTheCity, Antipode.

Darwin et Bouddha

2009-05-15T20:00:00+02:00

De l'Origine des Espèces à l'Evolution de l'Homme.

Le 12 février dernier a été l'occasion de fêter le bicentenaire de la naissance de Charles Darwin, et l'anniversaire des 150 ans de la publication de son ouvrage majeur: "De l'Origine des Espèces".

Pas besoin de revenir sur l'importance de l'oeuvre du naturaliste anglais et des impacts qu'elle a eu dans la société rigoriste de son époque. Il suffit de voir encore les réactions de tous les extrémistes religieux (juifs, chrétiens, musulmans, hindouistes, ...) qui continuent de le vouer aux gémonies et à défendre farouchement la lecture au pied de la lettre de leurs écrits sacrés.

Côté Bouddhisme, la situation est heureusement plus saine. Le Bouddha historique n'ayant jamais voulu répondre aux questions non liées au Dharma, le canon bouddhiste ne possède pas de théories fumeuses sur l'origine de l'Homme et son évolution.
Le parcours de Darwin et de Bouddha possède par contre d'intéressantes similitudes. Destinés à des carrières qu'ils n'avaient pas choisies (roi, prêtre), ils ont tous les 2 quitté leur famille de longues années pendant lesquelles ils ont élaboré leurs théories qui ont révolutionné leurs époques. Les observations qu'ils ont faites les ont conduit à remettre en cause leur vie, et à rechercher la Vérité de façon méthodique jusqu'à l'obtention d'un résultat inattaquable.

Par ailleurs, les travaux Darwin ne se résument pas à la rédaction de l'Origine des Espèces. Loin des procès d'intention qui lui sont faits sur un plan politique, Darwin a toujours milité pour l'égalité de droit entre les hommes, et la continuité de nature entre l'Homme et l'animal.
Ces pensées sont plus particulièrement développées dans ses ouvrages ultérieurs, "La Filiation de l'Homme" (1871) et "L'Expression des Emotions" (1872).
La réédition de ce dernier ouvrage à l'initiative du psychologue Paul Ekman, le conduit d'ailleurs à signaler les nombreuses analogies entre les vues de Darwin sur la compassion et la moralité, avec les conceptions du bouddhisme tibétain, analogies reconnues également par le Dalaï-Lama (voir articles en anglais plus bas).
La fin du 19-ième siècle est en effet la (re)découverte du Tibet par les occidentaux, et Darwin qui a collationné énormément de preuves pour étayer ses théories n'est apparemment pas resté à l'écart de ce mouvement. Un de ses meilleurs amis, Joseph Hooker, a voyagé jusqu'au Tibet en 1847, et correspondait régulièrement avec Darwin. La femme de Darwin, Emma, était également fascinée par le Bouddhisme. Elle décrivit une fois un petit-fils comme étant le "Grand Lama", puisqu'il était si calme et solennel.

La Sélection Naturelle n'est pas le triomphe du plus fort, comme elle est souvent présentée de façon caricaturale, mais la survie des plus adaptés à leur environnement. L'Altruisme et la Compassion peuvent alors être des stratégies gagnantes pour les populations qui les pratiquent. Une mère qui protège ses petits, un chef de harde qui attaque une meute de prédateurs au péril de sa vie pour permettre au troupeau de s'échapper sont des comportements largement répandus dans la Nature. Toutes les civilisations basées sur la force brute ont fini par s'écrouler, alors que bien des communautés de peuples émigrés traversent les siècles grâce à l'entraide et la solidarité entre leurs membres.

Pourquoi Darwin est-il reconnu comme étant le Grand Maitre de la pensée évolutionniste, alors que les idées qu'il a développé étaient déjà en grande partie dans l'air du temps ? Sans doute parce qu'il a su les systématiser et les présenter d'une façon inattaquable. Il y a eu un avant et un après Darwin, comme il y a eu un avant et après Newton ou Einstein. Brusquement, la porte s'est ouverte sur le soleil de l'extérieur et toutes les autres théories bancales se sont écroulées d'elles-mêmes (malgré les résurgences ponctuelles de certains délires créationnistes, toujours réfutés par les travaux des scientifiques néo-darwiniens).

Il n'y a malheureusement pas grand chose d'intéressant en français sur le sujet, mais on pourra utilement lire les quelques références suivantes (en anglais):

- "Charles Darwin 'may have been inspired by Tibetan Buddhism'", "Charles Darwin the Buddhist?" et "Buddhism seen through the Darwinian lens" sur Buddhist Channel.
- "The origins of Darwin's theory: It may have evolved in Tibet" sur The Independant (UK).
- "Viva La Evolución!" chez Not2wo.
- "Creation Evolution Headlines"
- "The Complete Works of Darwin Online".

En français, le site de référence est celui de l'Institut Charles Darwin International par Patrick Tort, l'auteur de: "Darwin et la Science de l'Evolution" (Découvertes Gallimard).

Voir aussi: "L'Entraide, un facteur de l'Evolution" (1902) de Pierre Kropotkine.

Et perdus au milieu d'une multitude de sites intégristes, les quelques réflexions intéressantes suivantes:
- Association Fabula, contre le communautarisme, l'intégrisme et l'obscurantisme.
- Hominidés, les évolutions de l'Homme.
- Mute!, matériaux pour une théorie de la Mutation.
- Darwin et la Fraternité.

A signaler également le livre de Charles Fisher: "Buddha's Way Through Darwin's World", présenté par l'auteur dans la vidéo suivante (1h15, chapitrée):

Et pour le plaisir, quelques représentations 'évolutionistes' du Samsara:

Bouddha en Corée

2008-11-03T07:56:00+01:00

Si vous vous rendez au Palais des Beaux-Arts pour « Le sourire de Bouddha », exposition exceptionnelle consacrée aux seize cents ans d’art bouddhique en Corée, ne manquez pas de monter à l’étage : vous y verrez « Sacred Wood » de Bae Bien-U, qui photographie depuis 1981 les forêts de pins typiques de son pays. Le pin y symbolise la longévité et, pour le photographe coréen, l’arbre dans la forêt, comme l’homme parmi ses semblables, est à la fois pareil et unique. Ses grands paysages où
la lumière joue un rôle essentiel veulent restituer « l’essence du réel ». C’est superbe.

Mais commençons par le commencement, à savoir l’énorme Bouddha du VIIIe siècle, en granit, qui accueille les visiteurs en face du grand hall. Au pays du matin calme, le bouddhisme fut la seule invasion pacifique, au IVe siècle. Avant cela, les Coréens partageaient avec le peuple sibérien le culte de l’Ourse, la mère originelle. Dans la première salle d’un parcours chronologique, j’ai admiré un très fin petit Bouddha debout (Chine, VIe s.), plein de douceur. Il précède le trésor de tombes royales, dont une grande couronne et une ceinture en or massif sont les pièces maîtresses. Le motif de la couronne rappelle que l’arbre fait le lien entre les enfers et les cieux. Au mur,
une vidéo reconstitue virtuellement les anciens palais et anime de belles fresques consacrées aux activités quotidiennes : musique, danse, arts martiaux et chasse.

Contemplative Bodhisattva, National Museum of Korea (Seoul)
(d'après Bozarmagazine, novembre 2008)

Des panneaux rappellent, entre autres caractéristiques de la représentation du Bouddha, la protubérance crânienne, les lobes d’oreilles étirés, les trois plis au cou.
Le geste de la main droite rassure, celui de la main gauche donne. Les bodhisattvas sont ceux qui se sont strictement engagés dans la voie de la foi. Parmi eux, Avalokitesvara, figure de la compassion, est considéré comme le sauveur des âmes sensibles. Il y a aussi des Bouddhas médecins, un bol à la main. Au bout de la première aile apparaissent des Bouddhas méditants, conjuguant élégance et spiritualité : jambe droite repliée, pied sur le genou gauche, doigts de la main droite contre la joue, voici la merveilleuse sculpture en bronze doré, Contemplative Bodhisattva, qui sert d’affiche à l’exposition, image gracieuse de la méditation.

On découvre ensuite l’art des pagodes : tuiles faîtières, pierres sculptées, urnes funéraires. Une première magnifique photographie de Bae Bien-U en noir et blanc montre dans un très grand format (135 x 260 cm) le site des tumuli funéraires abritant les tombes royales. Des vitrines exposent le contenu de reliquaires : petites statues de Bouddha, minuscules stupas votifs à base carrée. Cloches de bronze, encensoirs, coupes en céladon, toutes sortes d’objets rituels et usuels illustrent l’art bouddhique typiquement coréen. Puis de riches statues dorées : couvert de bijoux, un Avalokitesvara assis du XIVe siècle se déhanche, un coude sur le genou, décontracté. Il contraste avec un Vairocana en fonte du Xe siècle, assis traditionnellement en position du lotus, qui offre un extraordinaire sourire.

Dans les peintures bouddhiques plus tardives, le rouge et le vert dominent. Les figures couvrent la toile et saturent l’espace. En contraste, les peintures sur soie privilégient la finesse, comme sur ces rouleaux où sont calligraphiés des textes sacrés, et les nuances subtiles, par exemple pour le Bouddha « lune - eau » représenté devant des bambous, les yeux baissés vers un lac où la lune se reflète. L’exposition se termine sur des œuvres contemporaines de Park Dae-Sung, un autodidacte inspiré par les temples anciens. Mais avant de passer dans cette dernière salle, n’oubliez surtout pas de prendre à droite l’escalier qui mène aux forêts magiques de Bae Bien-U.

Quelle déception de ne trouver qu’une douzaine de cartes postales à la fin d’une si beau parcours ! Et dans cette série, aucun des plus beaux Bouddhas. Bien sûr, le catalogue reprend toutes les œuvres, mais les acheteurs du catalogue aimeraient aussi envoyer à leurs amis des reproductions des plus fameuses, d’une part, et ceux qui n’emportent pas le catalogue seraient heureux de repartir avec quelques cartes postales, d’autre part. Dommage. Espère-t-on qu’ils se consolent avec les fanfreluches du Bozarshop ? Les « Joyaux de la Nation » coréenne sont exposés jusqu’au 18 janvier 2009.

La tournée people du dalaï lama tourne à la farce

2008-08-22T22:15:00+02:00

Elle ne pouvait laisser passer la prestation de Ségo, autre grande manipulatrice, sans lui faire un croche-patte. Elle aussi est donc allé poser avec le rinpoché à lunette. Ah, qu'elle est belle dans son écharpe blanche (il doit avoir des prix de quantité) et faisant le salut hindou qui veut dire tout et rien.

Est-elle devenue adepte? En tous cas elle a fait une procession religieuse avec lui pour l'inauguration du plus grand centre bouddhiste des bonnets jaunes d'Europe. Ca ne mange pas de pain. A moins que le bouddhisme des bonnets jaunes (mouvance du dalaï lama) ne soit devenu la religion officielle.

Kouchner n'était pas loin, il a aussi participé à cette inauguration, avant de repartir en courant vers sa voiture. Ah, quand il y a des caméras, il y a du Kouchner.

Et puis Rama Yade aussi y était. Je l'adore, j'aime son style direct, franc, sans langue de bois. Mais là, elle souriait béatement à la vue se "sa putain de sainteté", comme si on avait pas déjà eu assez de supposées saintetés en Europe, dont celles qui ont massacré pendant l'inquisition, et celle qui bénissait les canons fascistes.

M'enfin, réveillez-vous de cette hypnose! Lui fait ses emplettes: vague émotionnelle pour lui, chef d'une théocratie qui prétend représenter le peuple tibétain, qui se fait des recrues (combien d'adeptes béats et d'argent de plus grâce à son voyage bien médiatisé?), qui prend les politiciens d'ici en otage l'air de rien. Il doit avoir un bon staff de comm. Combien de millions engrangés en quelques jours? Il a au moins très bien compris comment nous fonctionnons.

Je suis de plus en plus choqué par sa prestation people qui devient du guignol dérisoire, par ces politiques qui l'encensent pour réjouir la galerie.

Dalaï, on assez vu votre spectacle qui vaut bien Benoit 16. Je ne vous fais pas confiance, je ne bêle pas par opportunisme. Ni dieu ni maître, comme chantait Léo Ferré. Libre et sans soumission. Au revoir, dalaï, repartez avec vos mythes, nous sommes déjà assez pollués comme cela.

Et parlons aussi des autres bouddhismes: le zen. en particulier, voie de liberté, d'indépendance d'esprit, de responsabilité totale de soi-même. J'y reviendrai dans un prochain billet.

Il fait décidément feu de tout bois. Politique redoutable, hypnotiseur des masses, le dalaï dans sa supposée grande sagesse nous la fait people avec Carlita.

EJA) soirée du 11 juin 2008 -- Film-documentaire ”La vie de Bouddha”

2008-06-09T16:26:00+02:00

Pour cette soirée, nous regarderons le film-documentaire "La vie de Bouddha" qui sera une introduction au bouddhisme et à l'hindouisme. Une visite du musée Guimet sera proposée par la suite pour compléter le sujet.Ce sera une soirée film-pizza.Avec :19h-19h30 Accueil et apéritif19h30-21h15 Film et pizzas (offertes)21h15-22h Quelques mots de plus sur le bouddhisme et l'hindouisme22h-22h15 Temps de prièreNos rendez-vous suivants :- mercredi 25 juin : témoignage de Luidor sur son expérience de l'EgypteRappel : Université d'été de la Faculté de théologie de Paris du 7 au 11 juillet, à l'Oratoire.Gratuit pour les étudiants. Inscriptions avant le 15 juin. Voir la brochure : iciEt à ne pas râter !! du vendredi 31 octobre après-midi au dimanche 2 novembre au soir :week-end dans la communauté de PomeyrolInscriptions courant juillet.

Michel Onfray ou la vie philosophique

2008-04-18T14:30:00+02:00

Qu’est-ce que la philosophie ? Régulièrement, pour un grand nombre de personnes, la réponse ressemble à avoir une activité qui vise la sagesse. Quand ils ne sentent pas, non sans une certaine confusion, que la philosophie n’apporte aucune formule, ne dispose d’aucun objet et par-là, n’apporte aucun « trésor » immédiat. Une inutilité propre à la discipline, qui est à l’origine d’un nombre important d’accusations de frivolité et de vains bavardages. Pêché capital dans une époque de performances en tout genre, de rentabilité obligatoire et immédiate, de compétition et de guerre de tous contre tous. Et pourtant… Ne pourrions-nous pas affirmer en paraphrasant la formule d'André Comte-Sponville, que la philosophie, c’est vivre sa pensée, penser sa vie ? Dans son livre, La puissance d'exister, Michel Onfray nous répond. Cette recension est parue dans le numéro 8, du Magazine des Livres, de janvier 2008. La voici désormais en accès libre dans l'Ouvroir.

« Je suis mort à l’âge de dix ans, une belle après-midi d’automne, dans une lumière qui donne envie de l’éternité. »[1] Le manifeste hédoniste, de Michel Onfray prend ses marques dans un « autoportrait à l’enfant »[2] qui rapporte un moment incontournable de son existence. Époque douloureuse de ses quatre années d’orphelinat chez des prêtres salésiens entre sa dixième et sa quatorzième année. Clés d’une œuvre philosophique de plus de trente ouvrages avec en guise de toile de fond, le christianisme comme ennemi philosophique et l’hédonisme comme morale et éthique. Platon avait coutume de dire qu’on ne philosophait pas le ventre vide ; on pourrait rajouter qu’on ne philosophe pas sans un premier accident de la vie. Cela même se confond. On n’attendrait pas par exemple d’un médecin venu nous soigner d’une maladie mortelle qu’il interrompt ses soins pour réfléchir sur la vie et la mort. Mais une fois rétabli, probablement serait-il alors difficile pour nous de vivre sans réfléchir, ne serait-ce qu’un instant, sur l’existence et sa fragilité. Pourquoi philosophons-nous ? Cicéron avait coutume de dire que philosopher ce n’était autre que s’apprêter à la mort ; Montaigne écrivait que c’était apprendre à vivre. Il serait probablement utile de réfléchir à cette première vérité du bouddhisme qui prétend que tout est souffrance. Ça ne serait pas superflu non plus de noter derrière Platon que « nous autres hommes, nous désirons tous être heureux. »[3] La conjonction entre ces espérances déçues de bonheur, et l’angoisse de vivre dans un monde qui ne se préoccupe pas de nous, la crainte de la mort, la tristesse et la frayeur, la souffrance au quotidien, engage les dispositions à la philosophie. « La discipline, la punition, le licite, l’illicite, le bien, le mal, la faute, nous vivions en permanence dans cette atmosphère. Le travail, lui aussi s’effectue dans la crainte : le mauvais résultat obtenu non par manque de labeur, mais par défaut d’intelligence se trouve lui aussi soumis à la loi de la note hebdomadaire, puis sanctionné. »[4] Le moment de l’enfance est ce moment privilégié de l’éducation : de l’apprentissage. Moment où l’on prend contact avec des valeurs. Bien, mal, licéité, travail, justice… Le contexte empirique par lequel on reçoit cet enseignement est souvent suffisant pour un grand nombre d’individus qui, par la suite, affirment, tels des dogmes, des valeurs que nous pourrions qualifier, derrière Nietzsche, d’« illusions », voire de « fausses valeurs »[5]. Et même si personne ne peut être véritablement d’accord sur ce qu’est la philosophie, ni sur ce qu’elle vaut[6], le cheminement philosophique est, pour tout un chacun, cette mise en route vers le savoir. À la différence du savant, qui le possède, le philosophe en est l’ami, armé de philia- exprimant en grec cet amour inconditionnel pour un être ou une chose, à partir de son essence, et non de son existence -, en quête de la vérité, non pour le plaisir de sa possession, mais par amour pour elle. D’une première manière, nous pourrions appréhender l’œuvre de Michel Onfray à partir de cette démarche. D’une autre manière, Le manifeste hédoniste représente cette autre étape, franchie par le philosophe, correspondant à ce moment où il se retourne sur lui-même et prend la distance nécessaire pour sonder la légitimité et la pertinence de sa démarche. L’examen philosophique oblige le philosophe à cette mise à distance avec son cheminement, sa méthode et ses outils conceptuels, faute de quoi, le savoir acquis risque fort de se fondre en un matériau dogmatique, réduit aux formules définitives et complètes, et en un enseignement figé. C’est le paradoxe même de la démarche philosophique si elle ne se protège pas de cette confusion entre tension vers le savoir et possession du savoir. Le questionnement philosophique prend naissance dans une expérience originelle. « Je n’en veux à personne. Je plains bien plutôt toutes ces marionnettes sur une scène trop grande pour leurs petits destins. Pauvres bougres victimes devenus bourreaux pour tâcher de ne pas se croire les jouets du fatum. L’orphelinat, je le sais, en a tué quelques-uns qui ne se sont jamais vraiment remis, cassés, brisés, détruits. Il a aussi fabriqué des rouages dociles pour la machine sociale, bons époux, bons pères, bons travailleurs, bons citoyens, probablement bons croyants. »[7] On connaît les analyses de Michel Foucault à propos des diverses techniques très méticuleuses de pédagogie initiées par le pouvoir, et ses règles très méticuleuses de dressages des individus dans les diverses strates du corps social. Dans un précédent ouvrage[8], Michel Onfray, proposant un versant politique de la philosophie hédoniste, portait haut la figure du rebelle qui tentait sous diverses formes de désobéissance, d’insoumission, de résistance, de s’opposer à la normalisation des corps. Pour ne pas mourir « des hommes et de leur négativité »[9], il y eut pour Michel Onfray la philosophie. Pour se soustraire à la discipline aveugle de l’orphelinat, il y eut les livres et la musique, s’arracher à la dictature dogmatique de l’enseignement des prêtres salésiens, le questionnement philosophique et notamment celui de Nietzsche et son célèbre combat contre la morale du troupeau qu’enseigne le christianisme. Contre les fables de l’historiographie dominante, contre l’a priori platonicien, il y aura pour Onfray la contre-philosophie[10]. Car il s’agit avant tout de passer en revue le corpus « officiel » de l’histoire de la philosophie ; celui qui s’est imposé durant les siècles comme étant l’esprit philosophique dominant, de l’antiquité partant de Socrate gravé dans le marbre grâce aux dialogues de Platon, jusqu’à la modernité et l’insubmersible Hegel ; philosophie dominante enseignée à l’Université, inscrite aux programmes de l’Agrégation, et trouvant son rayonnement dans « les lieux officiels »[11]. S’opposer au déni du corps qui prend racine dans la philosophie de Platon, cette doctrine de l’Idée qui refuse « la matérialité du monde »[12], et déconsidère l’immanence et la tangibilité du réel. Affirmer une méthode alternative, une éthique élective, et une morale athéologique. Dessiner les contours d’une philosophie hédoniste qui se veut une érotique solaire[13] et qui trouve sa source dans une philosophie que l’on pourrait qualifier d’alternative[14], inspirée, là encore, par la philosophie de Nietzsche, cet « immoraliste » déclaré, dont une critique de la morale, principalement chrétienne, sera le centre de gravité de toute l’œuvre.

Le travail d’un philosophe tel Michel Onfray s’inscrit dans la même dynamique. Non pas proposer une quête de destruction de toutes les valeurs, mais parvenir à une réévaluation qui se transformera bientôt en une « transvaluation ». Etat des lieux de la philosophie dominante, du christianisme, ou de ce qu’il en reste, d’une nécessaire déchristianisation de la civilisation occidentale, et d’un athéisme post-chrétien, une telle quête philosophique est ambitieuse. D’une certaine façon, il s’agit de se dégager du carcan du christianisme, que la férocité de la critique nietzschéenne envisageait comme une maladie de la volonté, n’ayant de cesse de s’expliquer avec le christianisme pour le dénoncer comme étant la maladie de la civilisation occidentale À sa suite, Michel Onfray découvre sa nocivité, et comprend, qu’à présent, il s’agit de s’en débarrasser, - même si l’affaire est déjà largement entendue, et que le combat se porterait en réalité sur le terrain du nihilisme européen qui a succédé à la mort de Dieu, événement qui n’a encore trouvé ni son sens ni sa valeur. Nietzsche prédisait d’ailleurs ce nihilisme qui « qualifie l’époque dans laquelle toute cartographie manque : les boussoles font défaut et les projets pour quitter la forêt où l’on est perdu pas même envisageables. »[15] Il s’agit également d’en finir avec les « hallucinés des arrières-mondes », le concept de Dieu que les hommes ont doté de tous les attributs qui leur manquaient, telles l’immortalité, l’omnipotence, l’omniprésence, l’omniscience, afin de faire face à ce qu’ils sont : « limités dans leur durée, leur puissance, leur savoir, leur pouvoir. »[16] Il s’agit de se réconcilier avec le corps et de spiritualiser la sensualité, d’en finir avec cette philosophie stupide qui prétend détruire les passions sans autre forme de procès sous prétexte qu’elles seraient absolument brutes et grossières : « Si l’on cherche le pendant judéo-chrétien aux érotiques chinoise, indienne, japonaise, népalaise, persane, grecque, romaine, on ne trouve rien. Sinon l’inverse d’une érotique : haine des corps, de la chair, du désir, du plaisir, des femmes et de la jouissance. Aucun art de jouir catholique, mais un savant dispositif castrateur et destructeur de toute velléité hédoniste. »[17] Déchristianiser la chair, et prôner une politique libertaire, dotée d’outils conceptuels efficaces pour combattre la logique impériale libérale qui a succédé à la logique socialiste et communiste, faussement révolutionnaire, et vraiment totalitaire et bureaucratique : contre les armes d’hier, et les pouvoirs policiers, militaires et fascistes du XX^èmesiècle, on a installé le pouvoir partout, leçon de Michel Foucault, un micro-fascisme irradiant « sur le mode rhizomique »[18] l’ensemble d’entre nous. « Le succès de l’entreprise se confirme : dans les zones à domination libérale […] ; les politiciens au pouvoir, droite et gauche confondues, défendent un même programme sous de fausses différences orchestrées pour le spectacle… »[19] La société du spectacle quarante ans après les dénonciations faîtes par Guy Debord, et la servitude volontaire, plus de quatre cents ans après les analyses pénétrantes apportées par un jeune homme de dix-huit ans nommé Etienne de La Boétie ont toujours cours. On peut s’interroger sur la représentativité actuelle de la gauche ; la logique nietzschéenne de la gauche libertaire ; on pourra questionner la « révolution métaphysique – et non-politique »[20] de l’esprit 68 qu’il s’agit de parachever, c’est-à-dire mener à son terme ; on pourra réfléchir à la politique hédoniste et libertaire qui s’oppose à « la justification de jouissances individuelles et égoïstes sans aucune dimension politique »[21], préférant échapper au modèle dominant, en effectuant une révolution autour de soi, à partir de soi, « en intégrant des individus choisis pour participer à ces expériences fraternelles »[22]. Les questionnements et éléments pour une philosophie hédoniste dans l’œuvre de Michel Onfray sont en nombre. Mais il s’agit là, avant tout, de quelques problèmes philosophiques dont on peut débattre. Toute réflexion philosophique qui ne contribue pas à une discussion n’est pas philosophique. Toute doctrine a ses forces et ses faiblesses. La question de l’hédonisme et de la méthode philosophique alternative trouve ses fondamentaux, apparemment, dans des modes actuelles. Il s’agit donc de déconstruire les concepts, et de revisiter ces valeurs, tel Nietzsche qui prétendait « philosopher à coups de marteau ». Cette question discutée de la méthode critique, de la démarche réflexive et d’un arrachement à la pensée dominante, souvent dogmatique, accorde une place toujours plus importante à la liberté de la pensée qui est ce grand affranchissement de l’attitude servile. Nietzsche dans son Humain, trop humain annonçait ainsi l’« esprit libre ». Ce désir de se libération, le dynamitage de toutes les valeurs, l’expérience de la solitude qui l’accompagne sont d’ailleurs le fruit et l’engagement nécessaire pour vivre une vie philosophique.

(Paru dans Le Magazine des Livres, n°8, Jan-fev 2008.)

[1] Michel Onfray, La puissance d’exister, Paris, Grasset, 2007.

[2] Op. cit., pp. 15-49.

[3] Platon, Euthydème, 278e.

[4] Michel Onfray, op. cit., p.42.

[5] Frédéric Nietzsche, Par-delà Bien et Mal, §1 et 2, « Des préjugés des philosophes ».

[6] « On n’est d’accord ni sur ce qu’est la philosophie, ni sur ce qu’elle vaut », Karl Jaspers, Introduction à la philosophie, Chapitre 1^er, « Qu’est-ce que la philosophie ? », Paris, 10/18.

[7] Michel Onfray, op.cit., p.48.

[8] Michel Onfray, Politique du rebelle, Paris, Grasset, 1997.

[9] Michel Onfray, op. Cit., p.49.

[10] Cf. Michel Onfray, La communauté philosophique, Paris, Galilée, 2004.

[11] Michel Onfray, op. cit., p. 77.

[12] Michel Onfray, op.cit., p. 56.

[13] Michel Onfray,