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L'altérité déguisée et déformée

2024-07-28T08:33:53+02:00

… L’altérité en tant que prise de conscience et de reconnaissance de ce qui est extérieur à soi, de ce qu’il y a de différent en l’autre du fait de son ethnie, de ses origines, de ses traditions ancestrales, de sa religion, de sa culture, de la société dont il fait partie dans son environnement local, régional et du pays où il vit… Se trouve en partie voire parfois complètement déformée – autant dans le monde dit occidental que dans le monde des pays non occidentaux – par des visions partielles dépendantes de diverses « tonalités » telles qu’exotique, que poétique, que politique dans le discours, que juridique, qu’historique voire philosophique… Tout cela faisant exister et se pérenniser en s’ancrant dans les esprits, dans la pensée du plus grand nombre de gens, des images « mythiques » peut-on dire, des images qui persistent dans un imaginaire de chacun, entretenu par les médias et par les opinions publiques dominantes, depuis le début des civilisations ( antiquité Égyptienne, Grecque et Romaine ; ou précolombienne en Amérique ou encore de la Chine et de l’Asie orientale ancienne)…

Cependant l’on peut constater – après étude approfondie – que, dans le monde occidental issu de l’antiquité Gréco-romaine, la déformation plus ou moins partielle de l’altérité, s’est manifestée de manière moins évidente, du temps de la civilisation hellénistique (grecque) ancienne du VIII au IV ème siècle AV-JC… Où le terme de « barbare » notamment, ne correspondait pas aux acceptions habituelles depuis l’antiquité romaine suivie du Moyen Age puis des temps modernes jusqu’à nos jours ; « barbaros » pour le Grec du temps d’Aristote, signifiant étranger parlant dans une autre langue ; et non pas sauvage, cruel, inculte…

Cette déformation amoindrie de l’altérité chez les Grecs du temps d’Aristote est une exception dans le monde méditerranéen et moyen-oriental ancien, et qui a permis le développement d’une disposition d’esprit et de pensée que l’on ne retrouve nulle part ailleurs avant le début de l’histoire romaine… Et qui s’est perdue par la suite, dès le Moyen Age et à plus forte raison de nos jours…

Dans le monde désuni de conflits, de guerres, de violences, de concurrence exacerbée, de crispations, d’autoritarismes accrus, d’individualismes renforcés, qui est le monde présent au 21ème siècle ; l’altérité mise hypocritement en avant est une « façade » qui dissimule très mal la déformation de cette altérité, laquelle déformation devient de plus en plus dépendante des « mythes » entretenus par les puissances médiatiques, par l’internet et les réseaux sociaux et les opinions dominantes…

Ainsi la « conscience et la reconnaissance de l’existence de l’Autre – et des Autres » tend-elle à disparaître, remplacée par une conscience aiguë, affichée, justifiée, imposée… De l’existence et de la présence de soi ( le « s’exister » qui « désexiste » l’autre en lui faisant croire qu’il « l’existe » )…

La grande peur de l’eugénisme

2014-06-10T13:37:50+02:00

Les craintes

L’eugénisme a mauvaise presse parce qu’en son nom des politiques contraignantes discriminatoires ont été mises en place. Il a également servi à alimenter des thèses racistes. La mesure la plus brutale a été la stérilisation forcée. L’Allemagne nazie a stérilisé des couples au nom de la pureté de la race. D’autres pays l’ont aussi fait.

Aux Etats-Unis, «Le programme visait d'abord les retardés mentaux et personnes sujettes à des troubles psychiques. De plus, certains États visaient aussi les sourds, les aveugles, les épileptiques et les victimes de malformations congénitales. (...) D'autres stérilisations, à une moindre échelle, ont eu lieu en prison et dans le cadre pénal, en visant la criminalité. Au total, plus de 65 000 personnes ont été stérilisées dans 33 États différents dans le cadre de programmes semblables» (Wikipedia).

Le Canada l’a également pratiquée, ainsi que la France (jusqu’à très récemment), la Suisse (le canton de Vaud jusqu’en 1985), le Pérou, Israël, le Japon, L’Australie, la Norvège, et d’autres Etats, à plus ou moins grande échelle.

Les craintes qu’inspire cet eugénisme sont l’emprise de l’Etat sur les individus et la sélection entre «bons humains», qu’on laisse se reproduire, et «mauvais humains» qui véhiculent des tares. Qui décide qui a le droit de vivre et de faire vivre, et selon quels critères? La question éthique n’est pas encore réglée. Soit on sacralise le vivant, quel que soient les problématiques qu’il reproduit, soit on donne à un groupe ou aux individus la possibilité d’éliminer ces problématiques. La limite étant qu’un parent n’est pas autorisé par le groupe à tuer son enfant quand il constate que celui-ci est atteint d’un handicap invalidant. D'ailleurs, une fois l'enfant né, personne n'y est autorisé et la personnalité juridique du nouveau-né prend pleinement effet.

Le groupe prive le parent du pouvoir de vie ou de mort sur l’enfant et pose un contrat implicite initial à ses membres: la reconnaissance que la parentalité comporte aussi le risque du handicap, de la mort, de la maladie. Aucun groupe ne peut donner au parent le pouvoir de vie ou de mort car il met en cause la survie même du groupe, ainsi que, sur le plan de la morale, la capacité des individus à voir l’autre pour lui-même et non en fonction des satisfactions ou dérangements qu’il nous apporte. L’autre ne nous appartient pas.

L’éthique comporte ici une part d’aléatoire puisque l’avortement laisse en partie à la convenance du parent le moment où l’on considère le vivant comme «autre» et celui où l’on a le pouvoir de vie ou de mort sur ce vivant en développement. Celui où il nous appartient de décider de la vie et la mort de ce vivant et celui où il devient autre et intouchable.

Les espoirs

Le diagnostic préimplantatoire fait partie des mesures que certains considèrent comme de l’eugénisme. Ils ont raison: on analyse des cellules d’un embryon pour savoir s’il porte ou non les caractères d’une maladie génétique. Si c’est le cas on élimine l’embryon. On dépiste également la trisomie 21. Bien sûr une telle pratique peut donner des frissons: les humains choisissent quels êtres peuvent aller à terme.

Mais est-il plus légitime de laisser vivre des êtres qui seront pour certains incapables d’être autonomes dans le monde? Au nom de la vie et de notre bonne conscience, ou de l’apprentissage de l’altérité et de l’acceptation de notre part de faiblesse, quelle vie offre-t-on à des êtres dont on sait qu’ils porteront un handicap invalidant?

Les parents d’enfants handicapés sont admirables d’abnégation et de courage. Ils entrent comme en sacerdoce. Je ne doute pas que l’on puisse faire d’une situation douloureuse, un diamant d’amour. Mais ils le font contraints. Choisiraient-ils volontairement de transmettre une maladie génétique invalidante à leur descendance? Choisiraient de procréer des enfants trisomiques rien que pour tester leur capacité d’abnégation? On espère que non.

Les parents souhaitent donc mettre au monde des enfants en bonne santé et sans maladie génétique héréditaire. C’est bien normal. Ils cherchent dès lors, et les professionnels de la santé avec eux, à mettre en place des meilleures conditions de reproduction et d’enfantement.

Aujourd’hui la recherche en ingénierie génétique permet d’envisager des traitements préventifs de certaines maladies à prédisposition génétique. C’est une manière d’améliorer la transmission et d’annuler ou d’atténuer le bagage parental ou familial.

Tout est eugénisme

On y viendra et ces traitements seront un jour considérés comme normaux. Mais l’eugénisme est beaucoup plus large que cela. Reprenons sa définition selon le cnrtl.fr:

«Ensemble des recherches (biologiques, génétiques) et des pratiques (morales, sociales) qui ont pour but de déterminer les conditions les plus favorables à la procréation de sujets sains et, par là même, d'améliorer la race humaine».

On voit ici qu’il y a un bon eugénisme, qui est d’ailleurs associé à un prénom: Eugénie et Eugène, ou «bien né». Ce bon eugénisme est la conséquence entre autres de pratiques de vie favorisant la santé. La renonciation par une femme enceinte à l’alcool et au tabac est un exemple de décision eugéniste, puisque l'on sait que le tabac et l'alcool consommés par la femme enceinte peut favoriser une tendance addictive ou réduire le développement pulmonaire du futur enfant. Créer de bonnes conditions psychologiques, renforcer un terrain parental sur ses points faibles connus, est légitime. En homéopathie on connaît un eugénisme dont le but est d’atténuer l’impact des tendances pathogénésiques parentales sur le futur enfant.

Il y a quelques années on pensait qu’enfanter un bébé avec le sperme d’un prix Nobel allait conférer à l’enfant des caractéristiques proches de celles du géniteur. Aujourd’hui un couple qui procède à la PMA peut, dans certains pays, choisir un bébé sur catalogue selon des critères physiques ou intellectuels particuliers. On est là dans une forme d’eugénisme plus discutable.

Mais ce n’est pas nouveau: une femme choisit un homme selon des critères souvent inconscients ou ressentis: les femmes alpha recherchent des hommes alpha, de bons reproducteurs. Dans les campagnes on connaissait les conditions de santé des familles sur plusieurs générations et cela pouvait déterminer des alliances préférentielles pour la descendance.

Aujourd’hui on n’invente rien sur le fond, c’est la technologie qui s’améliore et parfois l’Etat qui se mêle de décider qui peut procréer. Mais le désir de voir naître des enfants en bonne santé, d’éradiquer des maladies, d’éviter des malformations, de renforcer l’immunité, de faire vivre des enfants autonomes dans un groupe solide, est légitime. La différence d’avec l’eugénisme d’Etat, celui qui a été réprouvé, est que dans l’eugénisme moderne les individus décident par eux-mêmes, librement. Cela on ne pourra pas leur enlever, ni les condamner au nom d’une éthique qui n’arrive pas à cerner l’ensemble du problème, et qui oscille entre l’espoir de voir naître des enfants en bonne santé et la peur de donner aux politiques et aux médecins, ou aux individus, un pouvoir discrétionnaire sur le vivant ou de favoriser des thèses associées à tort ou à raison au racisme d’antan.

Entre le pragmatisme médical des uns et le principe éthique fondamental des autres, le débat restera encore longtemps ouvert. Il pourrait même rejaillir un jour sur l'avortement, question sur laquelle les pragmatiques dominent la réflexion.

Image 1: «Enfant géopolitique observant la naissance de l'Homme nouveau», Salvador Dali. Image 2: diagnostic préimplantatoire. Image 3: «Le jardin des délices» (partiel), Jérome Bosch.

A un degré ou à un autre l’eugénisme fait partie de notre monde. La question n’est pas d’être pour ou contre l’eugénisme - qui refuserait l’idée que son enfant puisse naître sans risque de handicap? - mais de distinguer les différents types d’eugénisme, et qui prend la responsabilité de mettre en place une pratique médicale ou hygiénique eugénique.

L’Homme, animal territorial

2014-02-22T19:13:22+01:00

Je suis ce que je veux?

Selon cette croyance nous serions la figurine que la société crée de nous. Il serait dès lors simple de lever le poing, de proclamer sa totale liberté et de changer de peau. Cela fait partie de la pensée productiviste et constructiviste, selon laquelle nous serions une informité que les influences et les choix sculptent à mesure de la construction du corps et de l’Histoire, dans le ventre de nos mères déjà, peut-être. S’ils peuvent être sculptés par l’environnement, ils peuvent donc aussi l’être par nous-même: tout déterminisme biologique, symbolique, caractériel disparaîtrait pour laisser place à notre volonté triomphante.

Changer de peau. Dire «Je suis» à partir de rien, ou presque: quelle ambition inouïe. Même les physiciens ne sont pas certains que notre univers ait commencé de rien. Mais dans le sillage des révolutions qui ont secoué le monde depuis trois siècles, on trouve sous différentes formes cette idée dominante que notre destin n’appartiendrait qu’à notre volonté.

Changer de peau à notre guise, nous créer de toute pièce: nous sommes Dieu, alors? C’est ce que l’on peut déchiffrer dans ce rêve de toute-puissance. Que ce soit en politique dans le projet d’une société idéale où seul le bonheur compte, en psychologie New-Age dans l’idée d’un individu délesté de ses racines terrestres, dans la finance où l’on crée de l’argent qui n’existe pas, en sociologie dans la théorie de l’indifférenciation, dans la médecine qui envisage l’utérus artificiel et la reproduction en laboratoire, ou dans l’exigence libérale impossible d’une extrême liberté, la quête de la toute-puissance est là.

Nous pouvons rêver d’une telle puissance, comme de grands enfants. Nous pouvons continuer à croire que l’Homme est avant tout un animal social, ce qui lui donnerait cette toute-puissance de l’auto-création. Mais comment les sociologues n’ont-ils pas vu que cette auto-création n’est possible que par ce qui nous rend en quelque sorte asociaux, ce qui nous différencie fondamentalement des autres? Car si nous pensons pouvoir nous délester du déterminisme social, c’est qu’il existe en nous individuellement quelque chose de différent, qui n’appartient qu’à nous, et qui marque une limite, une interface, une frontière entre les autres et nous. L’extrême individualisme de notre époque ne peut qu’arriver à produire de nouvelles frontières, de nouvelles différenciations, justement pour préserver notre différence.

Frontière

Frontières, limites: on y revient. Le déterminisme biologique fait que je ne peux pas décider d’être une femme ou un homme, sauf à copier les comportements archétypaux ou les caractéristiques morphologiques du sexe que je ne suis pas et dont je n’aurai jamais l’ADN. La forme de mon corps fait que je ne suis pas taillé pour voler - sauf si une modification multimillénaire se mettait en action, ce qui ne saurait être le résultat de ma seule volonté d’animal social. Le corps du chaman qui devient faucon reste au sol, seul son esprit voyage.

Si l’humain est un être social, s’il nécessite un groupe pour apprendre à être, il est aussi un être profondément territorial. Le territoire est une nécessité vitale. Le premier territoire est le corps, la frontière en est la peau. Elle pose limite à l’Autre: il ne peut se saisir de mon corps sans transgresser cette notion fondamentale que je ne suis pas lui. Toute approche suppose un accord, un contrat.

Le deuxième territoire est la maison, ou la hutte, ou la grotte. Puis la région ou la contrée, puis le pays, et enfin le monde et l’univers. Chaque échelon de grandeur se rajoute aux précédents sans les supprimer. Et chaque groupe humain connu aujourd’hui se reconnaît dans une forme ou l’autre d’un territoire, le corps étant bien sûr le premier, le plus fondamental. Mais le territoire géopolitique n’est pas moins important, qui engendre des caractéristiques collectives.

Si l’Homme est un animal territorial autant - et peut-être plus primitivement - qu’un animal social, cela signifie que la relation sociale s’articule autour de la gestion de l’espace, donc du territoire. Il y a ici quelque chose de fondamental.

Et qui dit territoire, dit: nom. Un pays a un nom, un corps a un nom, avec ce qui le lie aux autres et aussi ce qui l’en différencie. Qui dit nom dit: identité. Laquelle se fait de mille choses dans lesquelles nous pouvons nous reconnaître ensemble comme différents mais reliés sur un espace donné.

Il n’y a donc rien de surprenant à ce que l’on garde une référence territoriale dans nos relations aux autres, ne serait-ce que celle où sont nos pieds. La suppression des limites est un long processus, et dans certains cas il est mortel - comme de retirer la peau d’un animal. Dans le couple et dans les relations en général, l’altérité reconnue est une garantie d’équilibre entre les humains. De l’altérité reconnue naît le respect, et du respect naît le vrai désir de l’autre.

Sortir de soi, faire reculer sa limite et aller vers l’autre, ou au contraire préserver sa limite: ce n’est pas un antagonisme où il y aurait un «bon» et un «mauvais» mouvement, ce sont deux mouvement fondamentaux, alternatifs, co-dépendants.

Les croyances du XXe siècle commencent à s’estomper. Celle en particulier d’un humain essentiellement social, formaté par le groupe. L’idée avait pourtant ceci de séduisant que les déterminismes de groupes sont supposés être plus modelables que les déterminismes biologiques ou caractériels.

L’union extraconjugale, ou l’amour séparé

2010-12-23T19:57:11+01:00

Ce modèle de couple a ses adeptes. Chacun vit chez soi et l’on se voit quand les deux en ont envie. Cela s'appelle l'union extraconjugale. Selon l’écrivain Stéphane Rose:

« La promiscuité tue le désir. Un matin, on se réveille à côté de son amoureuse, devenue en fait sa colocataire. Se voir doit être le fruit d’un désir commun, non pas d’une fatalité. L’éloignement crée un manque, qui joue un rôle-moteur dans la relation. Vivre à deux tue l’individu : penser à deux, recevoir à deux, faire tout à deux. C’est la disparition de l’altérité. »

L’analyse se discute. Mais voyons d’abord les aspects pratiques. Cela suppose deux appartements, et pas mal de choses à double. Il faut avoir des moyens. Il y a aussi, en principe, renonciation aux enfants. Je vois en effet mal les parents séparés se partager les gamins lorsqu’ils s’aiment!

Un point m’interpelle dans la citation: la disparition de l’altérité. Quelle curieuse conception. Je crois au contraire que c’est l’éloignement confortable qui fait disparaître l’altérité. Pas besoin de s’adapter à l’autre, de l’écouter quand on n’a pas envie, de le soutenir quand il-elle rentre fatigué-e et que notre feuilleton préféré passe à la télé. Ne recevoir, ou ne prendre l’autre que quand on veut bien et qu’il veut bien, c’est écarter les problèmes. C’est-à-dire ne pas avoir à les régler. Ne pas sortir vraiment de soi pour aller vers l’autre.

Sur le reste de la citation, c’est assez bateau et bien triste comme vision du couple: «la promiscuité...», comme si choisir de partager sa vie était une promiscuité. Si on pense cela autant vivre totalement seul. «Fatalité», «manque», «tuer l’individu»: pour ma part je n’ai pas cette conception du couple. Me réveiller le matin avec la personne aimée est un délice auquel je ne saurais me soustraire par principe purement égoïste. Passer du temps, parler à l’improviste, se faire à câlin à point d’heure: en vivant séparément et donc en prenant rendez-vous, il n’y a plus vraiment de spontanéité dans l’amour, ni de continuité dans le couple. Tout ce qu’on se dit le soir en s’endormant? Disparu! Certains voudraient voir dans l'union extraconjugale une préservation de la pureté du désir. Moi j'y vois la difficulté d'assumer les ajustements normaux du couple.

J’imagine l’agenda: «Lundi, sport. Mardi, cinéma avec ma chérie. Mercredi, pizza dans le quartier avec mon frère. Jeudi crac-crac...» Et puis, à chaque fois: «Chéri, je reste ou je rentre après?» Quelle tristesse.

Pour moi il n’y a pas là de couple.

- Chérie, je t’aime. On s’appelle?

Ah, ne vivre que le meilleur dans le couple: le désir et le plaisir. Sans les inconvénients: les humeurs, l’habitude, enfin ce qui selon certains tuerait l’amour. La solution: ne pas vivre ensemble.

MYSTERE ?

2009-07-07T10:24:56+02:00

« La différence des sexes n’est pas non plus la dualité de deux termes complémentaires, car deux termes complémentaires supposent un tout préexistant. Or, dire que la dualité sexuelle suppose un tout, c’est d’avance poser l’amour comme fusion. Le pathétique de l’amour consiste dans une dualité insurmontable des êtres. C’est une relation avec ce qui se dérobe à jamais. La relation ne neutralise pas ipso facto l’altérité, mais la conserve. Le pathétique de la volupté est dans le fait d’être deux. L’autre en tant qu’autre n’est pas ici un objet qui devient nôtre ou qui devient nous; il se retire au contraire dans son mystère."

(Emmanuel Lévinas, Le Temps et l'autre)