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Actualité et Agenda

2011-12-15T09:53:46+01:00

Stage Osier Vivant

"Création d'un tunnel"

Samedis 7 ou 28 Janvier ou samedi 4 Février 2012

de 13h à 17h à Illifaut (22-35-56)

Organiser par l'association La voie Enchantée

contacter Caroline :

Association La voiE Enchantée - La Maison du Lien
Hameau « La Folletière »
22230 ILLIFAUT
Tél : 02.96.56.68.37. Email : asso @ lavoixenchantee.com Site : www.lavoixenchantee.com

Stage Osier Vivant

"Création d'une Haie "

Samedis 14 Janvier 2012 de 13h30 à 17h00

à la Ferme de Trénube à Talensac (35)

http://www.trenube.com/

Découverte du saule de sa culture et comment le tresser et le planter dans son jardin !

Stage Vannerie "Déco Jardin"

"découverte de la vannerie, réalisation de tuteurs et de fascines"

en Février Mars 2012.... date à venir !

de 9h à 18h à Rochefort en terre

(me contacter pour plus de renseignements)

Année 2010 - 2011

Année scolaire : projet vannerie et osier au jardin "école Jules Verne" à ploërmel

8.10.10 Animation scolaire à " ile et bio" Guichen

16.10.10 Stage vannerie "association les 3 maison" Rennes

17.10.10 Animation enfant (jouet joncs et osiers) "association moulin de lançay" Questembert

23.10.10 Animation enfant "association les petits de ginette" (café de la pente)

Rochefort en terre

Mois de Novembre : Exposition des vanneries au café de la pente à Rochefort en Terre

10.11.10 /24.11.10 : Animation au centre de loisir de thorigné fouillard, découverte de

la vannerie création de tuteurs et de fascines pour jardin pédagogique

20.11.10 / 18.12.10 : Stage adultes au café de la pente à rochefort en Terre

27.11.10: stage adultes chez particuliers à Treffendel

10.12.10 : Animation pour enfants de 17h30 à 19h à l'office de tourisme de Rochefort en T

11.12 et 14.12.10 : Marché de Noël à Malansac et Peillac

13.01.11 / 14.01.11 : Ateliers Pédagogique sur l'osier vivant, plantation d'une haie et

d'un tunnel avec l'école maternelle de Gévezé

22 et 23.01.11 : stand au festival l'Art et la Main à Rennes

19.01.11 /26.01.11 : Animation au centre de loisir de thorigné fouillard, plantation d'une cabane et d'un tunnel en osier vivant

5.02.11 : Stage vannerie "deco jardin" association Les 3 maisons à Rennes

12.02.11 : Atelier adultes Création d'une haie en Osier vivant association " baulon loisirs et culture" à maxent places disponible !

19 et 26.02.11 : Stage pour adultes d'osier vivant, plantation d'une haie et

d'une cabane pour enfants à Illifaut inscription possible !!

AfficheStage-HaieTressee.pdf

12.03.11 : Atelier création de structures en osier vivant à plélan chez Sylvie Putov places disponible !

29.08.11 : Animation vannerie pour adultes, siége et tuteurs pour plantes grimpantes à St Gravé.

03.09.11 : Présentation des stages vannerie pour adultes pour l'année 2011 2012

à la ferme de la harpe à Rennes. de 10h à 17h

10.09.11 : Stand et animation pour enfants au "Festival 1900" à Vitré (toute la journée)

24 et 25.09.11 : Animation pour enfants au "festival bio" à Muzillac (toute la journée)

10 et 14.10.11 : Animation vannerie pour 3éme ages sur le pays de questembert

22.10.11 : Stage initiation à la vannerie à Rochefort en Terre

25.10.11 : Atelier vannerie à quiberon dans le carde "semaine bien être"

27.10.11 : Atelier Pédagogique au centre de loisirs de St vincent sur Oust

28.10.11 : Atelier ado "fleur" à rochefort en terre

05.11.11 : Stave Vannerie à Rennes avec l'association "les 3 Maison"

9 et 16.11.11 : atelier ado "réalisation de fascines et tuteurs" à EREA de Rennes

- Atelier Vannerie "Fleurs et jardins" :

Les samedi 5 septembre & le Samedi 10 octobre 2009

au Jardin de Kalon gwez à Maxent

de 10h00 à 17h00

Le matin:

Diaporama :"Message des Fleurs" et Fabrication d'un élixir floral avec la visite du Jardin pour la deuxième journée:

"Du jardin extérieur à notre Jardin Intérieur"

L'après-midi:

Atelier vannerie pour apprendre à tresser ou confectionner des objets décoratifs pour le Jardin Kalon gwez

Festival à Sens de Bretagne "rencontre nature et cinéma" du 23 au 26 avril 2009
Animation aupès des écoles primaires. Découverte de la vannerie et de l'osiériculture avec une réalisation d'un objet en osier !

* * * * *

Ce n’est pas rien que d’être parvenu à cette simplicité et à ce nouveau sens du territoire français. À une époque, je le déroulais en DS (c’était l’époque de l’écriture de la place de Fürstenberg et de la découverte du livre) et j’avais besoin, pour cela, périodiquement de me ranger dans le garage de Blondeau et de l’utiliser pour remonter le plus vite possible, comme si j’empruntais un raccourci, vers le cœur de la technologie de la DS, qui est le cœur de l’événement et, par suite, de la pensée.

Or, Blondeau traverse l’âge et me fait songer à son héritage, de même que la DS commence à s’user, elle dont la mécanique est si fragile et si compliquée et qui tient de l’ajustement miraculeux, de la répétition d’un miracle de convergence, chaque fois qu’elle lance sur la route son faisceau divergent. Car la DS est bien cela. Elle n’est pas simple comme machine. Au contraire, elle rayonne et diverge sans cesse. Mais elle est simple comme événement et comme vent de signes ; elle est un tapis volant.

Elle est aussi simple ou aussi compliquée qu’un marché de produits dérivés, c’est-à-dire qu’il faut sans cesse la recalibrer, ne jamais quitter des yeux son point central, ne jamais cesser d’être inquiété et veiller continuellement à sa couverture parfaite, mais qu’il faut à la fois risquer, à chaque tour de roue et chaque tentative de sortie, le choc de la route, le saut de la réalité et même du temps. (Car cette technologie est anachronique, et elle sort même du temps.)

À chaque fois, il faut imposer la DS sur l’autoroute comme la reine-machine, et cela, dans la nécessité de reformuler le problème à chaque pas et de retrouver la solution à chaque pas, dans l’effort monumental qui revient à chaque tour de roue à imposer la DS comme la seule raison de rouler et comme la seule solution, comme l’ajustement parfait mais ô combien risqué, cela reconnecte la matière et rétablit la simplicité à travers la complication.

Cette nécessité de résoudre à chaque fois le problème le plus compliqué à l’intérieur du même point (si compliqué qu’il combine une histoire entière de pensée et un territoire, qu’il les combine si bien que cette combinaison parfaite échappe à l’histoire et donne au problème de la DS son éternité, c’est-à-dire la nécessité de le recommencer et de le résoudre, tout en donnant au trait de Blondeau et à son expression française leur caractère éternel – cette mesure exacte où Blondeau est mon véritable père), cette nécessité de le résoudre comme s’il fallait revenir au même point qui est celui de rouler, fait redécouvrir la simplicité du point après l’histoire entière de l’automobile, comme si celle-ci convergeait sur celui-là.

Car cela n’est pas simple de rouler, cela n’est pas une mince affaire de combiner, dans une même machine, l’histoire et la géographie – autant dire un pays entier, pour ne pas dire un langage. Cela s’appelle de la philosophie, cela nécessite un ouvrage entier qui redise le point le plus simple ; cela nécessite un ajustement et un miracle répété, rien que pour rappeler que, pour rouler, il faut subir à chaque fois le choc de la route et le saut de l’histoire et que la pensée est toujours décalée par rapport à la réalité.

Ce qui explique pourquoi il faut une machine si compliquée pour rappeler à chaque fois la simplicité du problème posé et de la solution trouvée – à savoir qu’une machine finira par rouler et le territoire par se dérouler, qu’une langue se déliera enfin et que l’être entier sera donné dans sa machine, à ceci près que l’ajustement sera tellement parfait et tellement entier que la solution s’échappera hors du temps et de la route et qu’il faudra une synthèse répétée, une convergence recommencée, pour l’y ramener.

La DS est un tapis volant dont la trame est compliquée et le tissu consiste en le croisement de multiples fils, mais dont l’objet est simple puisqu’il consiste à glisser et à voler. Il fut une époque où j’affectionnais de me déplacer dans mon problème en DS, car je voulais alors rappeler en chaque point toute l’origine du problème et toute la philosophie, quitte à prendre le risque de l’anachronisme et connaître, pour cela, l’éternité.

* * * * *

Ce n’est pas rien que d’être parvenu avec Philippe – ce type de l’ingénieur français, à mes yeux, et cet empressement de la pensée – au cœur de la simplicité que j’ai appelée le « pédalier ». Ce n’est pas pour rien que nous avons rangé le problème du marché sur le côté (en étant sûrs à la fois de sa complexité et de sa simplicité) et que nous nous sommes contentés de partager un long repas arrosé dans mon abbaye, dans ma nouvelle situation, en n’abordant comme sujet que celui qui écarte l’ensemble de notre science et de notre technologie au nom de la simplicité de l’origine et de la fraîcheur de la perspective, je veux dire, le problème des options digitales et des simples paris.

C’est sans doute à cause de la venue de l’âge et de cette époque de la vie où, comme dit Deleuze, on s’interroge : « Qu’est-ce que la philosophie ? À quoi tout ce que j’ai fait a-t-il donc servi, et même, à travers l’être de la question, ne trouverai-je pas le moyen de reposer la question de l’être, c’est-à-dire de me demander, encore plus simplement, ce qu’est donc cela que j’ai fait pendant tout ce temps ? »

Je ne serais pas parvenu, dans ma vie, à cet état de simplicité si toute la complication n’avait pas précédé ; je n’aurais pas fini par connaître la simplicité de la route et le mouvement de m’élancer à vélo de Paris à Versailles ; je n’aurais pas connecté cette longue pensée de la route, enfin saisie, à la longue période de pensée qui l’a précédée, si je n’étais pas le maître de ce programme de pensée, si je n’avais pas laissé rangés derrière moi tous ces véhicules et décidé d’arrêter le programme.

Je n’aborderai pas l’âge et la tentative d’arrêter la pensée sans être sûr que dort dans mon garage, prête à être réveillée, la machine la plus compliquée et qu’il suffit de la relancer et de la repenser, de considérer son anachronisme et son saut technologique pour être sûr de réécrire à volonté le livre le plus compliqué et le plus complet.

La simplicité du point d’arrêt contient toute la complication du processus qui l’a précédé, et la simplicité de notre échange, à Philippe et moi qui n’avons fait que dîner et parler comme des enfants des plus simples jouets et des plus simples paris (lequel Philippe m’avait rejoint avec simplicité et contre toute attente presque – car il faut croire que l’attente est compliquée, comme peut l’être tout système de preuve et de probabilité), pourrait presque devenir symbolique et même légendaire. C’est-à-dire qu’elle signe notre arrêt – avec la venue de l’âge – et une sorte d’accord tacite et silencieux entre nous, de traité ou d’armistice.

Dans ce point simple de la rencontre, dans cette cérémonie, chacun d’entre nous a décidé de ranger dans son corps (c’est-à-dire qu’il les a écartés des regards, et même de la pensée) toute la complication de la machine passée, tout le volume de la technologie, je dirais même, tous les plans et tous les secrets. En venant me rendre visite dans cette abbaye, où je n’avais emporté comme machine à écrire que celle du vélo, lequel exerce le corps et le déplace sans pensée et sans ajustement particulier, sans miracle et sans explosion, c’est comme si Philippe me disait qu’il ne tentera plus de m’écraser avec la lourdeur de sa science et que je lui disais à mon tour que je ne l’embêterai plus avec ma métaphysique.

Je devrais me donner comme projet de lire ma vie restante, et même la précédente, au nom de la seule technologie et de la seule succession de périodes de complexité et de simplicité. C’est sans doute cela – ce projet – qui m’éloigne de l’art et de la littérature (qui me paraissent provenir tous les deux du même horizon de ma vie, c’est-à-dire de la même invisibilité, de la même espérance, pour ne pas dire du même faux espoir) et qui me rapproche de Philippe et de Blondeau.

J’ignore à la fois le monde de l’art et le monde du récit ; les pensées m’en paraissent trop faibles ou trop incomplètes, ou c’est alors que le récit littéraire et la galerie d’art ne maîtrisent pas l’ordre avec lequel remiser la pensée après le corps. Car je prétends passer à la simplicité du corps et de son seul exercice, à la simplicité du pari, seulement après avoir achevé le volume de la technologie et l’avoir rangé. Dans cette situation-là, nul artiste ou écrivain ne peut me suivre, mais seuls Philippe et Blondeau peuvent me visiter.

* * * * *

Ainsi, en philosophe-ingénieur que je suis (ce qui veut dire seulement que je me destine à l’écriture de tels ouvrages et que, de la matière de tels ouvrages rejaillira la pensée de qui je suis), je prétends que Blondeau et Philippe se partagent mon territoire, ou du moins qu’ils le parcourent et qu’ils en connaissent la mesure. Non qu’ils soient capables de me suivre, mais c’est qu’ils peuvent me rendre visite dans ma situation et par là-même simplifier ma pensée, faire que celle-ci nous accompagnera désormais sans être visible et qu’elle sera rangée comme un véhicule exceptionnel dans son garage ; ils peuvent établir un raccourci entre le territoire qui me génère (ma très longue aventure, la longue histoire de mes divergences) et la simplicité du point où nous sommes réunis et où notre processus, en convergeant, se détache de l’époque qui l’a guidé et ne devient plus qu’un anachronisme, c’est-à-dire un saut de la pensée.

Il faut que je devienne le maître de ma situation, c’est-à-dire que j’apprenne à la faire régner, et cela consistera à faire disparaître au regard la technologie compliquée et à ne plus me présenter à mes visiteurs qu’avec la machine la plus simple – les accompagner à dîner et les laisser deviner, à mon seul arrêt et ma seule suspension, la machine compliquée dont je suis issu ou le livre très dense dont je suis sorti.

En venant me visiter dans mon abbaye et en témoignant de la naissance de mon vélo, dont la DS a semblé accoucher, c’est comme si Philippe devenait pour moi le successeur de Blondeau et l’héritier de son atelier. C’est comme si, en avançant en âge, c’est moi qui avais abandonné mon jouet compliqué pour retrouver un jouet plus simple, ou plus ancien. Ou c’est alors comme si la complication de la DS et l’éternité du trait de Blondeau étaient pliées et soudées dans le cadre de ce vélo – comme si je faisais de la contrebande anachronique et que je transmettais mes pensées les plus compliquées sous la forme la plus innocente – et que le vélo était devenu ma façon plus que compliquée, c’est-à-dire simplifiée, de revenir visiter les mêmes routes. Car je me souviens d’une époque où j’allais à l’abbaye des Vaux de Cernay en DS pour l’étrenner, quand je viens de garantir hier que j’irai désormais la visiter à vélo.

J’ai comblé, hier, la partie qui manquait et, alors que j’étais déjà venu à Versailles à vélo depuis l’abbaye des Vaux de Cernay, je suis allé à vélo à Versailles, hier, en partant de Paris. Voici donc le vélo qui se passe, sur ce parcours-là, de la DS et, comme pour assurer l’héritage de Blondeau, voici que je tombe en panne et que je répare moi-même la machine. Il y avait d’ailleurs, dans cette réparation, une simplification et une complication. Car j’ai aimé comme un enfant l’endroit où je me suis arrêté. Le cadre était accueillant et il y avait là un banc sur lequel je pouvais sagement m’asseoir et méthodiquement déployer ma boîte à outils, apprendre patiemment à réparer ce pneu de vélo, comme un enfant.

C’était tout juste l’entrée de Versailles en venant de Ville d’Avray (là aussi un souvenir des balades en DS avec H., qui datent d’avant la naissance des enfants ; une réconciliation avec H. et son temps est-elle d’ailleurs possible, non pas au nom des enfants mais au nom de moi redevenu enfant, c’est-à-dire revenant à vélo, sur la machine la plus simple, sur les anciennes lignes et réalisant enfin mon rêve d’enfance, celui de parcourir la France à vélo et de lire, avec ces yeux-là et ces jambes-là, le très beau et très net livre de ses indicateurs routiers ?) et la venue à Versailles, ville de roi, à vélo, méritait cette introduction et cette maîtrise. Je ne pouvais pas y entrer simplement ; il fallait que je découvre la simplicité et même que je l’invente ; il fallait que je m’arrête sur un banc et que je reparte en réparant. Quant à la complication, elle est que j’ai dû réparer deux fois.

* * * * *

Rien n’est simple pour moi dans l’opération de changer un pneu crevé – on sait ce que cela m’avait coûté sur le chemin de retour de Damas ; et je redoute le jour où je devrai réparer le pneu de la Porsche, ce qui ne sera pas une réparation à proprement parler mais littéralement une révolution technologique et une explosion à produire à l’intérieur du tube, où un seul outil ira à la fois injecter l’air et la rustine, le contenu et le joint qui le contient, la pression et la frontière – et les chambres à air sont appelées, dirait-on, à se multiplier.

J’ai appris, depuis la mésaventure de Damas, qu’il fallait toujours en emporter deux (c’est cela même qui m’a sauvé à l’entrée de Versailles). Car si la première n’a pas suffi en Syrie, où, en la regonflant, j’ai dû en casser la valvule et où la vermine, à laquelle cet échec de la réparation m’avait introduit, a dû exhiber pour moi trois nouvelles chambres à air, au lieu d’une seule qui aurait suffi, et me faire payer le prix de trois échecs successifs et de trois degrés supplémentaires de descente dans l’absurde et dans l’horreur – car je n’avais pas connu, à ce jour, de plus grande laideur que celle de ces chambres à air usagées que la vermine, qui s’activait et qui élaborait sa propre multiplication à mesure qu’elle générait ces ballons d’air qui crevaient, avait cru bon de rapiécer à la va-vite avant de me les présenter, croyant s’en tirer à bon compte et me dissimuler son forfait –, la première n’a pas suffi non plus à Versailles ; et je ne sais si mon incapacité à la regonfler était due, encore une fois, à une défaillance de la valvule ou à mon manquement personnel à la première règle de la réparation d’un pneu de vélo, qui consiste à s’assurer que la pointe perforatrice a

Marché de Noël

2011-11-30T06:57:00+01:00

Le marché de Noël se tiendra sur le parvis de l'onde samedi 3 décembre et dimanche 4 décembre.

Samedi de 10h30 à 19h:
Dès 10h30, laissez-vous bercer par l'orgue de Barbarie, les chants...
De 11h à 13h, puis de 14h30 à 18h, déambulez avec le Père-Noël, perché sur son Grand Bi.
De 14h à 16h, représentation des Trompes du château de Dampierre.
Dimanche de 10h30 à 18h:
De 11h à 13h et de 14h30 à 18h, chants du "Gang des Pères Noël"
Dès 14h30, musiques savoyardes par les "Cors des Alpes"
De 14h à 18h, atelier de créations de cartes de Noël pour les enfants
Et bien d'autres surprises vous attendent...

Histoire de la pensée

2011-11-28T17:59:00+01:00

J’ai peur du blanc et je ne sais plus comment m’associer à ceux qui peuvent encore me parler et remplir mon vide. Le marché, la boîte et le livre n’ont été que les canaux conducteurs à la grande tache de blanc que je vois s’approcher de moi. J’ai mis un temps infini à assembler le vélo jaune et il ne me sert pour l’instant qu’à faire des promenades à pied pour aller, dans les rues de Paris, trouver celui ou celle qui pourra m’en regonfler les pneus.

La pensée s’établit dans son territoire et celui-ci se décrit par la façon de rouler ; or, j’ai accumulé pour l’instant deux véhicules : la DS que je livre de temps à temps à Blondeau, dans un grand soulagement du corps et de l’esprit (car l’état idéal pour moi est désormais celui où je peux me laisser aller à cette fusion, où ma pensée trouve à s’étendre et mon corps à se détendre et s’occuper, et il y a chez Blondeau un tel point de fusion de l’histoire de la technique et de la géographie qu’il en devient tentant de retourner le point et de découvrir, à son envers, tout un nouveau monde, toute une disposition que je dirais préalable au roman ou à une certaine façon de revivre sa vie, si seulement je savais en maîtriser la technique) et le vélo jaune que j’ai assemblé dans une circonstance exceptionnelle, au moment de mon passage dans mon jouet, de retour de la dernière image de mon album et de la dernière planche à dessin de mon projet vers la boîte que je retrouverai vide à l’arrivée.

Si je devais m’arrêter de penser, je confierais mon sort, en attendant de repartir, à la simplicité de la mécanique et à la seule pensée du véhicule. Au lieu de redescendre vers le sous-sol de mon habitation, de ma demeure et même de ma vie, au lieu de commencer le long travail d’archéologie qui me fera revenir le temps de H. et la façon dont tout cela a commencé – car je me dis que ces images sont aujourd’hui enterrées dans le sous-sol de la place et qu’il suffit peut-être que je m’y laisse aller par le corps et l’esprit et que j’opère chez moi une longue descente, que favorisera sans doute ma prise de poids graduelle, pour les retrouver et les considérer ; qu’il suffit que je m’établisse chez moi pour trouver mon prochain emploi et que je dise à H., par exemple, que j’ai finalement décidé d’écrire cette histoire de la place de Fürstenberg, d’exhumer enfin la machine du lieu, ce qui a tourné ici et ce qui a produit les images, ce qui a fini par graver, par l’image, mon éternelle pensée ; qu’il suffit que je réside sur la place à d’autres heures que celles où je n’y fais que passer, comme si je tombais malade et que je devais tenir le lit, et que je voie passer sur la place une autre lumière et une autre couleur du temps, pour comprendre le secret et remonter vers celui de l’origine –, je descendrai vers mon garage où je trouverai rangée la DS et désormais assemblé ce vélo exceptionnel.

Pour rouler et opérer le passage, pour passer à la prochaine vie, ce n’est pas la pensée qu’il faut enchaîner mais ses moments d’arrêt, et ainsi le désert de mon territoire et l’étendue de ma place seront-ils tels qu’un lien direct s’établira entre les deux intervalles dans lesquels ma pensée se trouve aujourd’hui bloquée : la table statistique et l’assemblage du vélo.

Dans la disparition de l’impulsion et de la probabilité, dans la dépose du moteur de pensée que j’avais longtemps partagé, au cœur de cette boîte, avec Philippe, il ne me reste plus qu’à relier les deux extrémités « empiriques » qui n’ont besoin ni de moteur ni de générateur, je veux dire la statistique qui s’accumule dans sa table, après l’événement, à la manière de l’écriture (car je ne génère pas celle-ci non plus ; elle ne découle d’aucune vitalité et d’aucune combustion interne) et le vélo que j’ai assemblé en dehors de la pensée et peut-être même avant elle, dans mon passage à vide au centre de la Terre ou dans le jouet, si bien qu’entre la statistique et le vélo, s’étendra le territoire sans histoire et sans probabilité.

* * * * *

Si je devais m’arrêter de penser, ou du moins m’étendre et me reposer, interposer désormais mon corps plutôt que mon esprit entre les extrémités qui constituent les territoires de ma vie (la table, la gravure, la statistique, l’écriture, la longue série inexpliquée d’images du paysage), je ne me préoccuperais plus, en tant qu’ingénieur, que des machines que le corps actionne directement pour rouler, comme le vélo.

Je sais que la pensée doit passer par le corps pour devenir écriture et pour rester – ce que ne peut pas faire la probabilité, à moins qu’elle ne devienne marché – et ainsi le tort de la probabilité aura-t-il été de placer un moteur à explosion au cœur du marché, là où le relief et la table ne nécessitaient qu’une selle et que l’effort du pédalier.

C’est en pédalant et en trouvant, dans le vélo, ce qui est plus profond encore que la machine simple que l’on peut faire avancer la pensée depuis l’intervalle où elle est stationnée jusqu’à l’épaisseur de la frontière et la visite du sens ; et c’est de cette manière, avais-je signalé, que le passage mécanique, qui nécessite les vertus du corps et dont l’autre nom est le marché, peut s’opérer entre la population (la table statistique) et l’événement singulier.

C’est par le voyage à Londres, dans un mouvement de va-et-vient du territoire et une première ébauche ratée du véhicule, que j’ai fait la connaissance de Blondeau et que j’ai assemblé la DS. C’est par le voyage à Hong Kong, dans l’aller-retour entre la boîte vide et sa dernière image, que j’ai assemblé le vélo jaune (qui me vaudra, aujourd’hui, de me retirer dans ces chambres d’hôtel où je pourrai conduire une nouvelle pensée). L’un et l’autre de ces voyages étaient concernés par la probabilité et se destinaient au marché, le premier, au temps de la genèse, quand je me préparais à revenir du pit, où j’avais accumulé des images et des pensées, vers la construction philosophique qui allait m’occuper depuis et produire, au passage, le moteur de la boîte, et le second, au temps de la postérité, lorsque je rentrais de la dernière image de mon film et du bout du monde vers la boîte où je délogerai la probabilité et installerai à sa place la rigueur de l’écriture et du pédalier, quitte à déménager personnellement et trouver la boîte qui remplacera l’ancienne.

Ma fabrique sera complète lorsque je joindrai ensemble les territoires où la probabilité doit finir et que je confonds aujourd’hui, par une mauvaise ou plutôt une ancienne interprétation de mon moteur, avec ceux où la pensée s’arrête. Ainsi l’« étape » du vélo (cette simplification ultime de la machine qui me conduira vers ces chambres retirées) serait-elle la dernière d’une série d’associations qui excluent la probabilité et la remplacent par l’écriture, la première étant la place de Fürstenberg bien sûr (dont le moteur semble également déposé et où je ne dispose plus que de l’image) et l’avant-dernière la boîte, dont je viens, en le cédant à Philippe, de déposer définitivement le moteur, en passant, bien entendu par cette transmutation inactuelle mais bien réelle, littéralement virtuelle : par cette expropriation de l’idée du véhicule où le moteur à explosion est remplacé par le vent des signes et une variante de l’écriture, et qui est la Citroën DS.

Je suis en train de dire que la DS, cette non-machine, ce non-moteur, était déjà une simplification de la machine du temps et du présent actuel dans le sens de l’abolition de la probabilité au profit du corps de l’écriture et du marché (qu’à cet effet, un long développement serait désirable où je démontrerais que mon aventure avec Blondeau et ma connaissance de son atelier sont tout à fait conformes avec ma sortie de la probabilité, de la prévision, de la planification et du moteur) et que le vélo enfin assemblé à Paris en est aujourd’hui la suite et l’étape ultime.

* * * * *

C’est par d’autres principes que le moteur à explosion, la combustion des éléments et la dégradation de l’environnement que j’inventerai la nouvelle façon d’avancer en pensée, et ce n’est qu’une première impression ou un premier choc, comme lorsqu’on passe d’une géométrie à l’autre, qui m’a fait croire que ma pensée était arrêtée et que je me dissolvais dans le blanc. Ou plutôt, c’est en changeant le principe même du mouvement et de la dynamique entière – pour ne pas dire de la physique ; car c’est cela qui m’est demandé, et je repense forcément à John Gerrard comme l’artiste de la réorientation de la lumière et de l’image vers ces nouvelles lois de la cinématique et de la dynamique – que, de l’arrêt même de ma pensée sous l’ancienne loi, je formulerai son mouvement dans la nouvelle.

Depuis que je donne à Hong Kong des discours à la beauté extrême qui ne seront pas suivis d’effet, depuis que je mène ce voyage solitaire et que je déroule cette projection privée de ma boîte d’images et de mon film (car toute l’histoire de la boîte peut se réécrire comme l’histoire de la folie, ou plutôt, de la pensée privée, de la pensée essentielle que m’a apprise le marché et pour laquelle j’aurai créé cette boîte personnelle, cette œuvre d’artiste, quand les autres ingénieurs ne rêvent que de courir sans jamais reculer, et ne savent pas collectionner les raretés de pensée), le territoire où avance la pensée appelle un nouveau descriptif.

C’est seulement selon une perspective ou une orientation particulière de la pensée que la mienne paraît arrêtée maintenant que Philippe s’est saisi de la totalité du moteur de la boîte, sans parler du moteur de calcul. À moi de lui démontrer que de telles machines, surtout si elles s’adressent au marché, doivent aussi passer par l’arrêt et par le non-calcul, par un processus d’arrêt et de répétition que je n’ai trouvé rien de mieux, pour l’instant, que de matérialiser dans le livre d’où je peine à sortir – pour aller où ? revenir dans la boîte ? chose impossible ; et d’ailleurs, le véritable problème de la boîte et principalement de son moteur est précisément de savoir dans quoi je pourrais rentrer, maintenant que je suis sorti de mon livre et que je trouve la boîte, à mon retour, complètement vide de moi, c’est-à-dire investie par Philippe.

Il suffit que je résolve le problème de ma « rentrée » et que je trouve les nouvelles lois de la dynamique de la pensée pour que, sans bouger et rien que par la force de l’écriture et non plus de la probabilité et de la causalité, à la façon de Neo qui n’a plus besoin de bouger mais qui pénètre le code de la matrice, je déroule le territoire où ma pensée se transmettra à une vitesse infinie au lieu de rester immobile. Ce principe d’animation de la pensée, que j’appellerai mon secret de fabrication ou mon processus le plus privé, est celui-là même qui loge à l’envers du point – à l’endroit où personne d’autre que moi ne peut aller. Car je suis, par ce principe, le seul à comprendre comment la place de Fürstenberg avance dans l’histoire et comment la DS roule sur le territoire.

Cela même qui fait que l’écriture de la place (ce livre-là) et l’écriture de la DS (cette histoire-là) ne sont comprises et collectées que par moi seul explique aujourd’hui qu’en me retirant loin de la boîte pour faire du vélo et pour connecter des écritures – ces processus sans moteur – la pensée va avancer au lieu de stationner.

J’ai sur l’atelier de Blondeau, qui propose de l’histoire et de la géographie et même, récemment, de la technologie de pointe une combinaison inédite, un point de vue privilégié et exceptionnel, le même que j’ai sur la façon dont la place de Fürstenberg avance et se retire à son tour de l’histoire, du récit, de la probabilité, de l’image et même du livre ; et c’est celui-là qui doit me servir aujourd’hui pour rouler à vélo jusqu’à la fin de ma vie et produire enfin, d’un seul trait, le lien entre tous mes territoires.

* * * * *

Je suis sûr qu’à l’époque où j’écrivais sur la DS comme vent de signes, j’imaginais déjà cette vitesse de transmission de la pensée qui a su se passer du moteur à explosion et dépasser la transition minutieuse entre les états internes de la machine. Car la DS, ainsi généralisée au niveau du territoire et de la pensée, devenait une machine sans états internes, une machine écrite et totale qui avait pour unique milieu de propagation la fabrique des signes et le marché. Je ne sais plus à quelles étapes internes de la boîte cette sortie de la DS correspondait à l’époque, mais je me souviens qu’elle coïncidait intimement avec mon entrée dans mon livre, avec ce premier « défaut » que je signifiai au système de la probabilité pour préférer me retirer dans l’écriture.

Or, le vide de la boîte était rendu plus facile à l’époque par l’absence effective de Philippe, tandis que le vide d’aujourd’hui est d’autant plus difficile à obtenir pour moi que Philippe, au contraire, remplit la boîte entièrement de son système. Et d’ailleurs, la question de ma légitimité dans cette boîte, et même de ma propriété, devrait se reposer à nouveaux frais, maintenant que le système de la boîte semble avoir accompli sa coïncidence extrême et l’inventeur du moteur s’être installé lui-même au volant ; à savoir que si la boîte n’avait été prévue que pour réaliser ce moment et pour atteindre enfin, avec le retour en force de Philippe, sa pointe technologique, à quoi aurais-je donc servi et de quoi aurais-je personnellement rempli la boîte en attendant ?

C’est là où ma pensée doit s’approfondir et trouver des territoires inédits et indescriptibles ; c’est là où la cinématique de la pensée doit être revue et toute la probabilité et son issue dans le marché être relues comme simples prétextes pour qu’apparaisse, historiquement et géographiquement – je veux dire, dans l’histoire de l’art et la géographie des concepts – une boîte comme la mienne, dont l’objet se sera en apparence attaché au problème du marché mais aura consisté, en réalité, à démontrer une nouvelle disposition de la pensée pour ne pas dire du corps, une nouvelle façon d’écrire, c’est-à-dire de se déplacer dans l’espace et dans le temps : un nouveau mode d’accès à l’événement.

À la lumière de telles idées que je peine à formuler, quelle révolution cela serait de réaliser que je n’aurai créé cette boîte que pour mener à son terme cette démonstration, à savoir que les grandes catégories ne soient pas celles qu’on imagine – le marché ou la probabilité ou la finance ou même le contenu de la boîte qui n’est qu’un prétexte – mais simplement celles de la topologie ou de la géologie, celles du déplacement de la pensée et du corps, celles de la frontière, de l’entrée et de la sortie, c’est-à-dire précisément les catégories de la boîte et du livre et du mur de l’histoire !

La boîte et le livre comme processus de pensée et comme événement de pensée, comme façon d’avancer dans des territoires qui restent à définir : à qui pourrais-je crier et dire que c’est exactement dans ce programme privé que loge mon industrie ?

Car il faudrait subordonner entièrement la probabilité et le marché à l’histoire de la pensée – et encore celle-ci serait-elle privée et serait-elle la mienne ! – et oser déclarer que ne se met en scène, précisément après la boîte et la probabilité, précisément après l’invention des actifs contingents, de l’écriture et du marché, que le livre, et que ne se prépare, après la sortie du livre et pour le temps infini qui restera à passer, que l’arrêt de la pensée qui semblera d’abord définitif, eu égard à l’investissement de la boîte par les processus moteurs et par les ingénieurs qui ne connaissent pas l’écriture, mais qui se révélera, selon une autre orientation, comme l’autre façon de nommer la pensée à la vitesse infinie.

À la transformation de la boîte en livre (avec tout ce que cela implique pour le processus de la pensée et la position relative du corps) correspond ainsi la transformation du véhicule de sortie de la boîte – la DS – en le véhicule de sortie du livre et d’entrée dans le temps d’arrêt infini (ou dans la pensée qui est aussi rapide que l’image), à savoir le vélo jaune.

* * * * *

Voici donc, pour la dernière ligne et pour la dernière image, lancé mon corps dans la mécanique censée l’entretenir pour la fin de ma vie – celle du pédalier ; d’ailleurs ai-je songé que la DS allait désormais rester en vie après moi, et ne suis-je pas déjà en train de préparer l’héritage de Blondeau ?

Et je n’ai pas encore dit le plus fou. Le plus fou serait que je dégage, derrière l’entreprise de John Gerrard, les lois mêmes qu’il ignore ou la nouvelle cosmologie, à savoir qu’il s’agit là des images du globe qui sont d’abord identifiées dans l’histoire puis reconstruites par l’ordinateur, lequel remplace ici la mémoire traditionnelle et l’archive ; que ces images se mettent ensuite à la recherche de leur moteur et de leur loi de génération, laquelle pose à John Gerrard, dans le vide et la nouveauté où il vient de se dégager, la plus grande difficulté logique. Car il ne sait plus où trouver la loi de succession, s’il a ainsi sommé et réduit dans son ordinateur toute l’histoire et toute la géographie dont avaient initialement surgi ces images.

La solution réside peut-être dans la statistique, dans un nouveau sens de celle-ci qui ne saurait obéir à l’ancien mode de pensée et qui serait sans doute à extraire de ma propre méthode d’abstraction. Car la question est réciproque : ne peut-on pas dire, avec mon vélo assemblé comme une image dans des circonstances exceptionnelles et dans les chambres où je ne tarderai pas à me retirer loin du système de Philippe et de son « accélération » antiphilosophique, que je me pose moi-même dans un nouveau territoire de la pensée, dans une nouvelle reconstruction de l’image qui doit sommer les anciens processus à la façon de John Gerrard ?

Je commets l’erreur de parler d’art à Serge

Ruines des mondes

2011-11-20T20:47:00+01:00

Je dessine un livre autour de moi ; c’est en cela que se comprennent le retrait de la matière, le recul des murs, l’éclipse des faces et la disparition même du nombre. Je ne maintiens battant au centre que le cœur de la partie : une oscillation entre le vide de l’intervalle et la densité de l’événement, une pointe rétractile que j’ai pu appeler celle de la technologie, une sonde de l’espace suivant qui se développe et se déroule à partir d’une seule ligne – noire –, une ligne de communication, un bâton de comptage, un symbole qui se voit de loin (une sorte de pyramide dont la dimension de la base se confond avec le sommet), un mot qui se dresse sur les pattes de derrière pour bondir vers ce qui me succède, vers mes enfants, et leur donner ce que j’ai vu et connu ici.

Comment communiquer lorsqu’on est prisonnier du cœur de la partie ? N’est-ce pas tricher que de décrire la situation ? N’est-ce pas introduire un élément perturbateur du hasard absolu, un biais, que d’inviter la face d’autrui, qui ne fera que changer le nombre ou du moins le corréler ? Si la partie est la plus sombre possible, n’ai-je pas peur, dans toute sa pureté, dans son trait irréversible et dans toute sa cruauté, que la face des mes enfants ne l’éclaire et que leur voix ne la perturbe ? Toute l’information doit filtrer dans le seul sens de la partie (voilà la signification du mot filtration), or la communication avec le monde des enfants ne peut qu’y introduire un biais. Car on a peur que la lumière de leur face ne soit plus rapide que le déroulement de la partie, et n’excède à l’arrivée le nombre même du dé.

Si j’écrivais pour mes enfants, mes lignes se transformeraient en pur anachronisme ; la communication serait ouverte avec le monde d’après ; l’espoir même reviendrait, et cela dérangerait ma partie. Je devrais renoncer à la base qui s’appelle la subjectivité et ne garder que la pointe : le sens même de ce qui m’amène ici et qui se passerait de moi en dernière extrémité – laquelle aura alors atteint le cœur de la partie.

Mon monde, à mesure qu’il s’assombrit, n’est plus constitué que de livres, dont j’ai réussi, en fin de partie, à faire suffisamment le vide au cœur pour ne plus recueillir que leur matière. (Imaginer un dé qui n’a plus que les faces, où ne tournent plus que les pages et dont la matière aura disparu pour ne plus laisser la place qu’au cœur de la partie : je dis que ce cœur substitué du dé est le monde du livre duquel se sera retiré celui de l’ontologie, et même du sujet.)

Je regarde autour de moi ; je recueille le sens et la lumière, ce séjour au Bowery Hotel qui me pousse et qui me nourrit, et je mesure la traversée à laquelle cela me destine. J’imagine la connexion très proche avec mes partenaires ce soir à Chicago, et que la partie va par conséquent se réorienter. J’imagine que mon temps sera pris, que mes faces seront de nouveau distraites de leur sombre chemin, et j’anticipe, en reculant vers le cœur d’ici et vers le concentré de la partie, le livre (kitab) que je devrai alors leur livrer, la lettre qui résumera ce que j’ai fait, la ligne qui redonnera à mes partenaires, à l’expiration, ce que je n’aurai fait qu’emprunter pour aller jusqu’à eux et qui est le chemin même, c’est-à-dire la traversée.

Ces épisodes de passage, cette aventure solitaire que seuls ponctuent les nombres effacés et les faces assombries, cette chaîne de constitution de la matière, ce journal du déroulement de la partie qui porte la marque de son cœur, devraient être dédiés à la rencontre de ce soir et à mes partenaires qui viendront me parler.

Je me suis tellement purifié que je ne simule plus, dans mon théâtre, que la pure structure, c’est-à-dire le seul reste. Que restera-t-il et quel sera le chiffre éternel lorsqu’un livre aura été écrit, lorsqu’une boîte se sera retournée et qu’il ne restera gravé – comme équivalent même de la gravité – qu’un seul caractère ; lequel ne sera plus le signe de l’ontologie mais de la logique, et encore, de celle-ci qui se retourne ; un caractère qui n’est plus « pressé » que par une seule heure, la dernière que j’aurai passée et la dernière qui sera venue – l’heure que j’ai passée, au pied du mur et sous la chute du papier, à discuter de mon livre avec le trader de volatilité qui s’était levé et qui avait marché ?

* * * * *

Je ne poursuis plus que l’idée de générateur, et encore je pensais récemment lui consacrer un paragraphe, mais peut-être le devrais-je même un livre entier. Comme théâtre le plus rapide et le théâtre même de la rapidité, j’envisage le forum, que j’ai combiné par le nom avec celui de Rome (et encore, cette ville éternelle elle-même avec le temps que cela m’a pris d’y marcher, lequel se retirait de tout âge et restait enfermé dans le seul puits de l’écriture, dans la seule ligne sans dérivée et sans pente qui pousse devant elle un dé continuel – la partie qui n’a de cesse que l’événement entier ne vienne occuper toute la place et que le lieu de Rome, ou du marché, ou du forum de Rome, ou de mon livre sans âge, ou de ma république même ou de mon cirque, ne devienne le lieu absolu que l’événement a, ou plutôt, le lieu qui a l’événement).

Et sur le forum de discussion, qui devient pour moi une sorte de livre et une sorte de mur, je dirai alors très rapidement que le générateur, que je finis par envisager après avoir passé en revue celui de Popper et celui qui se tient invisiblement derrière les permutations et les sélections de von Mises (tellement invisiblement et logiquement – de la logique même qui fait les mondes – derrière ces permutations que j’ai envie de déclarer ouvert, à l’endroit de von Mises, l’angle d’un nouveau monde, celui même du hasard, où l’existence elle-même requiert un nouveau sens ; car il n’est pas sûr que les collectifs de von Mises existent intuitivement et soient identifiés terme à terme ; ce qui compte, c’est uniquement qu’ils ne contredisent pas la logique, et ainsi signaleraient-ils un nouveau mode d’apparition et d’existence – un nouveau monde – qui ne passe pas nécessairement par l’extension et par l’énumération ; voilà ce que ça coûte de dire ce qu’est un générateur ; cela n’ouvre ni plus ni moins que l’accès à un monde nouveau), je dirai sur le forum, et cette diction me servira de nouveau livre ou de point d’entrée dans le monde qui suit, que le générateur que je considère après celui de Popper et von Mises (qui se sont trouvés opposés de part et d’autre de la même tentative de dire la réalité du générateur) est le générateur même de la réalité : celui de Kolmogorov.

Avec Kolmogorov, la réalité elle-même est jetée dans la partie et dans le jeu entre le formalisme et l’interprétation du formalisme. Et si la réalité elle-même se joue avec celle du générateur, cela ouvre la voie à la réalité alternative ; cela relance la partie entre la pensée et l’être à une hauteur insoupçonnée même par Meillassoux, pour qui le hasard du nombre reste plat, et élève par conséquent d’autant plus le livre.

De nouveau, je soupçonne mon livre suivant d’être une élévation de celui de Meillassoux, une réflexion qui mêlerait cette fois le fondement de la probabilité – ce livre-là, ce monde-là – avec la réalité alternative du marché et s’aventurerait, à partir de ce point essentiel, hardiment, dans le nouveau vide.

Le livre suivant ne pourra être qu’une complication du précédent, mais simplifiée dans le sens du vide et de l’espacement, de la plus grande liberté avec le fondement. Il ne tiendra qu’à un seul point de logique : une seule inception, un seul nœud de naissance de tout un monde – bientôt une révision du Livre de Mallarmé au nom de la seule structure qui l’aura commandé et qui dit que le mouvement brownien est le générateur – au sens de la genèse, cette fois – de tout le marché.

(Le mouvement brownien dont j’ai lu, même chez Badiou, qu’il pouvait offrir une alternative au monde ; qui est relié à l’infini mathématique dans un puits duquel surgiront un nouveau monde et une nouvelle réalité, et non pas un puits duquel on devra vite sortir pour dire que l’infini n’est qu’une vue de l’esprit ; car de cet infini-là, creusé dans ce seul point, va dépendre tout l’avenir du générateur et va dépendre le livre ou le monde entier qui suit ; de cet infini va dépendre tout le croisement entre l’attitude ex-ante et l’attitude ex-post, dont l’équivalent superficiel – je veux dire, le nouveau monde et la nouvelle matière qui émergera à la surface et qui apparaîtra – sont l’écriture et l’échange, ou encore, le produit dérivé qui est continuellement roulé et poussé devant soi, sur le bord du puits.)

Car la réalité du marché et de l’écriture et du prix n’est pas moins une réalité qui se joue, dans la même partie, que celle du générateur de la probabilité elle-même, avec le formalisme. Mon livre est cet écart-là.

* * * * *

Grâce au générateur et au point d’insertion de mon livre et de la nouvelle réalité (cela qui fait que ma nouvelle réalité, ma vie suivante, partira tout entière du point dont l’envers sont le vide même du formalisme et sa liberté), je peux dire que je vis le début d’une époque qui coïncide avec la fin de la partie.

Le générateur fait partie de ces idées qui peuvent m’arrêter en m’inspirant toute la force de repartir : des idées qui se situent à l’angle des mondes, donc, et qui justifient pour cette raison le commencement des livres – encore faudra-t-il décider si le mien sera d’histoire ou de géographie, ou plus spéculatif encore, s’il sera consacré au seul vide et, à partir de là, aux multiples moyens de le remplir et de le construire et jusqu’à rechercher, au cœur du vide, non pas le temps ou l’espace, mais ce qui pourrait essentiellement commencer le livre, ou le finir, le clôturer, le présenter – ce que Mallarmé avait envisagé sous la forme de la cérémonie de lecture.

Car je suis sur le point de dire que la seule spéculation absolue, la seule qui vaut son équivalent de matière et qui a la matière du marché – car seul le marché se crée à partir de rien, ou plutôt, à partir d’un point et à partir d’un puits – est la spéculation qui dresse le livre et le fait commencer au cœur du vide. Et il n’y a pas jusqu’à Meillassoux qui ne m’ait rejoint dans cette manière de comprendre le livre dans un seul point, puis de chiffrer celui-là dans la seule étude du trait et de la marque : dans l’étude du poème.

Car l’essentiel de mon arrêt devant l’idée de générateur – et cet arrêt essentiel, qui est donc déjà rempli de mouvement et de sens, marque pour cela proprement le commencement de toute une époque : il y aurait ainsi une époque entière du marché et de son livre à générer et à faire partir de l’idée essentiellement vide de générateur – revient à me demander si le générateur est justement une idée vide ou pleine et de quoi il est fait : s’il ne revient pas, précisément, à renier tout l’écart entre le vide et la matière, entre l’espacement du formalisme et l’interprétation, et pour cette raison même à être mon père et mon géniteur, le générateur de ma nouvelle vie et de mon nouveau livre.

Me voici sur le point de fonder un nouveau livre et une nouvelle époque sur l’idée même de générateur et c’est cela, en substance même, qui m’arrête et qui me définit. À ceux qui me voient et qui deviennent aussitôt la question même de ce qui m’envoie j’ai envie de répondre : « You don’t want to know. »

C’est par le générateur que je suis pressé dans mon seul point (que j’avais appelé, après Blanchot, le point de l’œuvre) et que je me destine, après la fin de la partie, à rencontrer ce soir mes partenaires. Je devrais même considérer que le générateur est la raison pour laquelle je survis et j’enchaîne les mouvements : celui de tourner la page du cahier – essentiel – ou d’écrire la ligne qui suit. En vérité, le générateur est l’idée même de ce qui me concentre, me recueille, me ralentit et même m’arrête, et qui creuse pour cela, au fond de l’arrêt, l’intervalle et le vide qui va m’appeler, la marque et l’écriture même qui vont m’enchaîner au-delà de l’idée de la succession chronologique.

Ce qui m’envoie à New York et qui m’extrait de justesse de la fin de la partie qui vient de se jouer est, curieusement, cette nouvelle façon d’écrire l’histoire et de pousser la géographie, qui revient à rencontrer mes partenaires, ce soir, dans l’autre ville du marché, après la traversée de tout ce vide.

Je suis passé par ce lobby du Bowery Hotel : voilà la marque qu’il laisse sur moi, voilà le retournement du livre et du marché, voilà la structure essentielle qui est ce qui reste et qui se ruine même. Voilà le passage de l’époque et son sens même. Quand je considère ce qui me reste et ce dont je dispose – quels outils, quelles perspectives –, je vois le forum où j’ai marché en solitaire et que j’ai pu retourner dans le seul point de l’attente du nouveau livre. Ils me croient tous arrêté ; ils pensent que l’époque est essoufflée, mais le passage n’est que l’occasion de résumer et de se concentrer afin de reparaître et de reconstruire. Voilà la dynamique même du générateur.

* * * * *

Je voudrais penser qu’il se dessine une nouvelle histoire et que, ici même, elle pourrait commencer. Je ne vis plus dans l’étendue ou la quantité ; je n’aligne plus les rendez-vous et d’ailleurs dans cette ville qui s’arrête au pied de son mur, je n’en ai eu qu’un seul qui m’a convaincu encore plus de la nécessité de changer et de passer.

Toute la question du livre, qui est donc celle qui me destine et qui me définit (l’ontologie fondamentale pour moi, ou plutôt, la topologie, là où je suis, ma situation présente, la signification de mon passage et de mon époque – et je signale que je suis passé loin derrière le mur de livres, derrière le mur de cette ville même, si je considère qu’elle n’est faite que d’un mur (Wall Street), que celui-ci est fait de papier et que tout mon trajet métaphysique, après la sortie de la boîte et la sortie du livre a consisté à traverser ce mur de l’histoire et du livre ancien, et que j’ai trouvé derrière ce mur trois exemplaires du mien, ce qui m’a obligé à m’asseoir et à me relire, à trouver un sens nouveau, ce qui veut dire, recommencé, à ce que j’y écris sur le compte de l’actif contingent et du marché), toute la question de mon passage dans cette ville arrêtée et de ma traversée de ce lobby qui a la couleur d’une limbe et qui ne connaît plus de la couleur des cartes que la fin de la partie, tout le trait final auquel se résume le sens de mon séjour dans cette ville, reviennent à ma façon de me présenter ce soir à mes partenaires et de leur « rapporter » ; car c’est de cela que mon séjour vide a été fait ; je ne suis venu pour rien, passer ce temps à New York, à part la traversée même de l’intervalle ; je suis venu méditer sur le vide – précisément rejoindre celui, dissimulé derrière le dé, où se jette le hasard même – et sur le retournement de l’époque.

Et pourtant, cela n’est pas vide de signification ; cela n’est pas libre comme l’air (cela tient de la géométrie et de l’espace), car cela a été rempli par ma boîte comme un devoir et c’est elle qui m’envoie. C’est ma boîte qui m’inscrit encore dans ces séjours forcés (je ne vois pas d’autre mot pour décrire cette inclusion révolutionnaire de la matière et du sujet dans le vide). Ainsi faudra-t-il trouver un sens à ce que j’ai vu (et qu’on m’a envoyé enregistrer et rapporter), au-delà de la disparité des rendez-vous qui se sont réduits à un et de la disparition entière du temps.

Ce que j’ai vu et absorbé est la matière concentrée de mon nouveau livre, comme retournée tout entière à l’intérieur de moi, comme si je ne m’étais pas contenté de traverser une rue ou un mur en papier mais également un miroir ; comme si j’avais croisé le point de la réflexion absolue ; comme si mon destin, écrit désormais par ma propre boîte (car ma boîte m’écrit désormais et me destine comme si elle était mon cerveau et mon organisation suprême ; comme si elle était mon livre et mon animation, cela qui me fait marcher et qui tient pour moi de vie désormais), me forçait à réfléchir sur le fondement de la probabilité.

Ma boîte m’a envoyé accumuler la matière pour moi et pour mon seul usage ; et c’est seulement parce que je tarde à changer d’échelle, ou de façon entière de mesurer, que j’ai l’impression de tout ce vide, quand c’est la densité infinie, qui a la matière même de l’étude, qui devrait apparaître. Mais avant toute chose et pour souligner encore mieux ma sortie et signaler définitivement la fin de la partie (et de la partition d’avant), je devrais comprendre, de ce séjour disparate (disparu, où le temps n’apparaît plus) et de cette traversée du vide, la réorientation de mon livre vers la philosophie.

Ne me suis-je pas séparé de mon éditrice exactement à cet angle de rues ou de mondes possibles ? N’ai-je pas au moins réussi à emporter avec moi, ou plutôt à arracher comme du papier ou le coupon d’une dette, jusqu’au monde d’après, la catégorie la plus réfractaire du monde ancien, qui en constitue le mur même et la matière même du livre, à savoir mon couple d’éditeurs ? L’opportunité la plus grande ne m’est-elle pas offerte en d’autres termes – et celle-là, je l’aurai creusée à mains nues sur ce forum, comme on creuse un tunnel pour sortir de prison –, qui est d’écrire, cette fois, un livre de philosophie avec les couleurs et la logique qu’il faut pour les fondations du monde qu’il faut, sachant que la multiplicité inconsistante reste la même en dessous et que restent les ruines des mondes ?

Bilinéaire

2011-10-28T14:19:00+02:00

Pour parvenir à l’écriture constante de mon livre, c’est-à-dire pour échapper à la série, à la foule et à la prédiction, il faut que je rejoigne la signification du terme qui semble arrêter mon lecteur résiduel (Ŋŏňįůş), à savoir la capacité d’écrire qui est étrangère à toute possibilité.

Car c’est encore la foule que je rencontre à la sortie et qui s’acharne à m’opposer le vide et l’intervalle – non pas le vide et l’intervalle que je sais pénétrer et peupler de ma propre matière, mais ceux qui font obstacle à mon mouvement et qui font l’impasse sur ma pensée. Un vide formidable de communication avec les « masses », qui serait un sujet à approfondir en soi si je voulais dire ce qu’il y a, dans une tentative d’écriture et une plongée au cœur du vide comme les miennes, qui restera éternellement imperméable à la pénétration de la foule et ne se transmettra pas autrement qu’en plongeant et en chutant.

Plus je m’oppose à leur temps de lecture (pour ne pas dire à leur espace), plus je mesure ce pas infranchissable, cette impossibilité qui semble inscrite dans la géométrie et dans la loi même et qui dit que, de même que moi j’écris cette matière, eux ne la liront pas et ne l’écriront pas – à moins que la trappe ne bascule et qu’ils n’entrent dans mon livre, ce qui voudra dire qu’ils y disparaîtront, qu’ils seront noyés dans son passé infini et que c’est une autre géométrie qui bloquera alors toute forme de communication.

En relisant le premier passage du livre où je parle de capacité, je comprends que celle-ci revient à se saisir, dans l’événement, de son opérateur propre de différence, de son contexte propre qui échappe à tout contexte, ou encore, à se « caler » dans un vol relatif à la même vitesse que l’événement, à la manière d’Einstein qui a imaginé de chevaucher un photon et qui a alors conclu que le temps devait s’arrêter.

Je propose, quant à moi, que l’on se cale à la même vitesse que l’onde qui « transmet » l’événement et dont la source est, dans l’événement, non pas le lieu ou le temps où il arrive, mais la différence de cela, la contingence propre de l’événement, ce que j’ai appelé son trait et son écriture. Et ce rayon que l’événement émet, cette façon d’y participer avant son heure, cette ligne selon laquelle l’événement n’est plus minuté par la probabilité, est la ligne du marché qui ne fait que traduire, translater, étendre dans une dimension qui est différente du temps, le trait ou le strike de l’événement.

L’impossibilité de la série et de la foule, c’est-à-dire l’impossibilité qu’on me lise et que mon livre trouve enfin un « compte-rendu » ou une statistique extérieure, me ramène toujours au seuil de cette géométrie de l’écriture où les lignes se produisent à la vitesse de l’événement, et les lecteurs refuseront toujours, au dernier moment, de la pénétrer et d’admettre l’impossible qui consistera à refuser désormais le régime conjoint de la possibilité et de l’impossibilité.

Il reste que Ŋŏňįůş s’est déjà présenté deux fois à cette porte et que, s’il frappait encore, je suis sûr cette fois qu’on lui ouvrirait. C’est même ma fermeté à tenir cette porte scellée, du moins à la garder consistante avec le mur qui l’encadre, qui attire de nouveau ce lecteur et le convainc de l’endroit où il faut frapper. Et le temps n’est pas loin où Ŋŏňįůş sera converti et où il trouvera, sur son chemin de Damas, la diversion qu’il devra emprunter, l’autre branche du chemin qu’il lui faudra prendre. Qui sait ce que me réserve l’avenir de cette conversation/conversion et si Ŋŏňįůş ne va pas devenir mon apôtre et le futur émissaire de ma parole ?

Si je dois en juger par l’historique de ma parole « publique », depuis le moment où j’ai contacté PW jusqu’au moment où celui-ci s’est retourné et s’est inverti en son « opposé » qui est Ŋŏňįůş, en passant par l’épreuve des articles écrits sous la première « convention », il m’apparaîtra que cette conversation avec Ŋŏňįůş était prévue au sommet et que, s’il n’y avait qu’un seul lecteur à convaincre, ce serait celui-là.

* * * * *

Mon livre lui-même n’est pas prévisible, puisque je l’ai identifié au marché. Il n’est pas réductible à des états possibles ; il n’est pas échangeable et n’est transmissible que si l’on se jette dans sa ligne – celle qui jaillit du cœur de son événement et se propage à vitesse infinie dans son propre marché. The Blank Swan est bien la progéniture de L’Écriture postérieure, et je n’exagérais pas en disant à Ŋŏňįůş qu’il devra écrire mon livre pour le comprendre.

Ce livre possède la même propriété que le marché, celle qui consiste à remettre en jeu tout algorithme de lecture et tout processus avec lequel on espérait modéliser l’imprévisible. Il faut le lire en immersion totale, en s’acharnant à répliquer au plus près et au plus serré chacune des brisures de son trait, mais en s’ouvrant par là à la nécessité de revenir toujours au point de départ (qui n’est séparé de la « fin du livre » que par une ligne de fuite à la vitesse infinie) et de tout remettre en jeu – la nécessité d’abandonner enfin la chronologie et le sens ordinaire de la lecture pour ne plus faire corps qu’avec la masse et la nouvelle géométrie.

Je trouverai, après mon livre, son écriture constante, lorsque je déciderai de le garder écrit, c’est-à-dire fermé, hermétique à toute tentative de le décomposer en éléments de discussion ou de débat (Deleuze insiste pour garder la philosophie éloignée de toute discussion et n’accepter de la soumettre, à la limite, qu’à la conversation ou au dialogue), et ne l’ouvrirai aux lecteurs (il suffit d’un seul, comme Ŋŏňįůş) qu’en appliquant à la lettre la consigne pour le comprendre et le pénétrer, qui n’est autre que le passage à sens unique de son trait et de son événement, à savoir que sa ligne écrite ne saura s’échanger et se retourner et se réfléchir dans une ligne ou dans un sens de lecture mais qu’elle devra rester écrite et que, par conséquent, le lecteur qui y serait admis ne pourra que l’écrire.

Ainsi le dialogue au sommet auquel Ŋŏňįůş et moi semblons être parvenus à la suite d’un long processus d’élimination et qui fait que Ŋŏňįůş se présente deux fois à la même porte ne pourra-t-il avoir comme suite que l’ouverture de cette porte, laquelle ne fera pas traverser une frontière ou accéder au territoire suivant mais retournera justement toute la propriété de l’espace du livre, c’est-à-dire le sens même de son écriture. Le sens qui retourne éternellement du livre est celui de son auteur et propriétaire, et ainsi Ŋŏňįůş ne me rejoindra-t-il proprement au sommet, ou plutôt, après le sommet, qu’en franchissant le seuil qui le fera devenir auteur du livre suivant avec moi.

L’écriture constante de mon livre ne consiste pas ainsi à en trouver d’autres lecteurs mais d’autres auteurs, et les forums de discussion, où j’aurai pris garde de rester fermé à tout commentaire et toute discussion qui auraient réduit mon livre en des éléments simples et négociables, n’auront ainsi servi, comme je l’ai déjà dit, que comme un processus de sélection où il ne restera pour finir que le seul lecteur capable d’entrer, c’est-à-dire capable d’écrire le livre suivant avec moi.

Ainsi la capacité, que je cherche encore à expliquer à Ŋŏňįůş et qui revient, comme je lui dis, à soustraire toute possibilité pour tomber enfin dans la seule matière nécessaire, ne veut-elle dire qu’une chose : la capacité d’écriture de Ŋŏňįůş lui-même. Car Ŋŏňįůş est lui-même une technologie arrêtée dans l’espace au seuil de l’espace suivant, et la capacité s’illuminera lorsque, de cette logique qui était prévue pour lire, on saura extraire le plan absolument imprévu, c’est-à-dire absolument contingent et pour cette raison absolument nécessaire, la diversion ou perversion ou conversion qui transformera Ŋŏňįůş en auteur, et le refera revenir sur terre avec moi dans une technologie qui se sera retournée, à bord d’un livre ou d’un véhicule que nous aurons écrit ensemble.

L’écriture constante de mon livre, celle qui ignore la série et la foule extérieure et qui prolonge le seul trait et le seul événement de mon livre, consiste ainsi à étendre l’argument de Gödel jusqu’au forum lui-même sur lequel, bon an mal an, j’avais continué d’écrire et à trouver, au terme de cette négociation et de ce marché, justement l’autre auteur, pendant que lui trouvera le livre nécessaire, c’est-à-dire celui qu’il lui restera à écrire.

* * * * *

En observant le forum de discussion et son histoire et en ayant en tête qu’il faut justement changer la série en événement, l’histoire en géographie, et la discussion – insupportable pour le concept – en écriture constante ou entretien infini ; en parcourant avec les yeux toute l’arborescence du forum, depuis la séparation de son tronc (dont Ŋŏňįůş a été le principal artisan) de celui de PW, et même en remontant dans l’histoire du forum au-delà de la séparation des troncs, jusqu’à la matière même du forum de PW qui m’avait fourni celle de mon livre et, avant celle-ci, jusqu’au jour où PW – que j’observais alors avec intérêt – m’avait écrit pour me dire décrire dans son magazine et par suite sur son forum, je dirai ainsi à Ŋŏňįůş que la seule possibilité qui reste, celle que l’arbre des possibilités de son forum ne voit pas et qui est, pour cette raison, absolument imprévisible mais également absolument nécessaire comme fond de l’image et comme capacité de retour éternel après l’échec de la technologie prévue et du design ; que la seule capacité de son forum, qui s’impose maintenant que nous sommes tous les deux arrêtés, est de retourner ce forum et ce marché en la nécessité d’écrire ce livre à deux.

Car l’idée n’est pas loin de moi que si je veux écrire l’histoire de la matière qui nous a occupés seulement d’un côté de l’espace, à savoir la matière du marché, et même remonter à sa genèse qui n’est pas due à un degré variable dans une série mais à une conversion, il faudra également me retourner de l’autre côté et comprendre le « forum » de l’autre façon que son nom indique, c’est-à-dire comme un marché ; il faudra ainsi que j’écrive l’histoire du forum de discussion et que je remonte à sa propre genèse.

La proposition centrale de ce forum de discussion, celle à laquelle on aboutit en retournant le sens du marché jusqu’à sa genèse, en découvrant la géographie dans l’histoire (la géométrie dans la matière) et en retournant le sens même de « discussion », la proposition qui est formellement non démontrable dans l’arbre du forum mais d’une certaine façon la seule vraie (car cette proposition dit littéralement qu’elle n’est pas démontrable si tout le sens de la série du forum et l’arborescence des arguments consistent à critiquer mon livre en ne le lisant pas), la proposition la plus intense, qui coupe à travers tous les changements de sujet et tous les changements de contexte et qui extrait, dans ce forum, sa véritable capacité de négociation infinie, en un mot, la seule vérité qui reste, la seule répétition qui fait une différence (la proposition non démontrable pour la raison que ses termes – les termes du contrat d’écriture entre Ŋŏňįůş et moi – auront porté les indices d’une bijection avec les termes métamathématiques du forum), consiste ainsi à sommer les ramifications du forum dans une seule soustraction, dans une seule conversion et leap of faith, dans le seul krach et le seul saut qui en vaillent la peine et qui reviennent à envisager le concentré de matière du livre suivant, dont nous serons tous les deux les auteurs.

Je dirai ainsi à Ŋŏňįůş que je suis en train de « lire ses indications » et même que je « reçois son expression », et que toutes ces indications me portent à croire qu’il faut fusionner les deux fils de discussion où nous nous sommes rejoints récemment et qu’il dit, quant à lui, être ses fils favoris – les deux fils où nous sommes tous les deux auteurs. Sauf qu’il faut les fusionner du côté de leur différence et non pas de leur identité et qu’au lieu de joindre un auteur et un lecteur dans un commentaire qui serait réduit dans la série et tomberait dans le parcours ordinaire de l’arbre, il faudra joindre deux auteurs.

Ce n’est pas un hasard, lui dirai-je, que nous soyons tous les deux sélectionnés par cette histoire et que notre rencontre ait lieu au sommet, après la fin de la première métaphysique. Ce n’est pas un hasard qu’il revienne frapper deux fois à la porte de la capacité et qu’il recherche, de son côté, à réfléchir sur son propre système, à en trouver le cœur et la limite. Ce n’est pas un hasard qu’il soit fasciné par Gödel et qu’il veuille appliquer son argument à son propre programme et à son propre forum. Eh bien, le sens de ce marché et la seule vérité de ce forum sont que lui et moi écrivions ce livre.

* * * * *

Et de quelle matière ce livre suivant, ce marché qui vient après, sera-t-il fait, sinon de celle que Ŋŏňįůş, en tant que maître de ce forum et maître de cette technologie arrêtée au seuil de l’accident de mon livre, sait qu’il faut transformer et dépasser, de même que j’ai transformé et dépassé la matière du marché que j’ai traversé ? Il faut d’abord trouver la matière du forum, approfondir cette archéologie-là, dire comment tout cela a commencé.

Car le forum est sans doute, en effet, une nouvelle technologie que ceux qui écrivent des livres ordinaires ou qui pensent la probabilité classique ne peuvent pas percevoir. De la même façon que je n’avais retenu la probabilité dans le marché que comme un outil d’implication qu’il fallait aussitôt dépasser dans l’inversion, je retiendrai l’échange d’information sur le forum comme le prétexte qu’il faut absolument dépasser. Je ne retiendrai du livre que sa capacité à situer la pensée, c’est-à-dire à lui créer une place, tout comme le marché. De même, je ne retiendrai du forum que sa capacité à me situer, à être pour moi le substitut du livre et même l’endroit où je vais précisément habiter après la sortie de mon livre.

Voici, d’ailleurs, que Ŋŏňįůş et moi atteignons la fin de la série, et je ne sais plus de quoi l’extérieur de la discussion est fait, dans quel espace elle résonne et si quelqu’un nous entend encore parler. Notre fil de discussion a fait lui-même, par élimination, la preuve de la fin de la statistique et de la population, c’est-à-dire qu’il est parvenu au seuil de l’espace suivant où il ne lui reste plus, après le sens de la frontière, qu’à produire l’événement.

J’imagine l’événement que cela serait si le projet de ce livre était annoncé sur le forum, sur le lieu même où j’habite et où la capsule est arrêtée ! Quel argument contre la probabilité et contre l’information (sachant comment les deux sont reliées) se trait tirerait-il alors ! Du marché que j’ai traversé et du programme que Ŋŏňįůş écrit il faudra tirer la matière commune et graver le trait qui se retournera en marché. Sans doute Ŋŏňįůş se situe-t-il à la pointe d’une technologie de même que je me situe à la mienne. N’a-t-il pas confessé, dans son propre linéaire, qu’il écrivait un programme de trading, et ne dois-je pas envisager la possibilité qu’il ait considéré mon livre dans l’espoir d’y trouver la logique alternative, un langage et une série d’instructions qu’il essaierait de programmer ? Quelle surprise (ou déception) cela a-t-il dû lui causer que mon livre ne soit qu’un retour sur soi-même (self-mapping), la conclusion de l’absence de tout système et de tout plan pour le marché sinon celui de s’y immerger, et de tout système et de tout plan pour le livre sinon celui de se retirer, après la ruine et l’événement, dans l’hôtel qui en contemple la face !

Ŋŏňįůş doit sentir qu’il y a quelque chose derrière la porte, un sens caché pour le livre du marché. Mais il le regarde et l’espère encore dans le sens qu’il ne faut pas, qui est celui de la généralisation ou d’un objet physique quelconque qu’il pourrait ramener sur terre et inclure dans un nouveau réseau de connexions, c’est-à-dire reprogrammer. Or, c’est une nouvelle façon de penser et non pas de programmer que je recherche. Mon livre est un processus transformatif, et le point d’arrêt auquel Ŋŏňįůş semble être parvenu ne dit qu’une seule chose et ne pose qu’une seule question : Lui et moi n’en avons-nous pas assez de l’arborescence et de la série d’instructions et ne voulons-nous pas transformer le forum ?

La transformation du forum, le point de concentration de toutes ces lignes qui n’ont fait jusque-là que réfléchir la foule et itérer tous ses pas, la nouvelle matière qui profitera de la courbure de toute la géométrie, sera la décision d’écrire ce livre. J’avais dit que mon processus était l’élimination (en attendant l’illumination) et que l’ensemble des livres extérieurs – ces lectures collées ou « éclairées » – m’ennuyaient. Or, ce que j’ai écrit sur ce forum et que j’écrirai à partir de là, surtout si je lui ajoute que je ne supporterai pas de voir ce livre écrit par quelqu’un d’autre, m’amène à la seule conclusion, que je pourrais atteindre dès la première itération si je voulais, que ce livre devra justement être écrit à deux et qu’il ne m’ennuiera pas.

* * * * *

Je n’aurai pas la force de franchir ce dernier pas. J’ai atteint la conclusion logique de tout ce silence et même de cet arrêt, et l’inconnu, c’est-à-dire Ŋŏňįůş, me semble être la seule case vide restante où me jeter pour réarmer mon mouvement et faire que je ne m’ennuie pas. C’est arrêter d’écrire que je devrais trouver au pas suivant, et le vide qui suit n’aura d’équivalent que celui où je suis. Si Ŋŏňįůş doit me servir à éclairer l’endroit suivant où habiter, alors je devrais me reposer en espérant qu’une partie de cette lumière filtre déjà jusqu’à moi. Au contraire, mon livre m’enferme, et celui qui suit sera une prison plus étroite encore. La compagnie de Ŋŏňįůş n’est que le fantasme de l’extérieur que je ne sais plus faire entrer jusqu’à moi.

Un monde parfait

2011-10-17T11:37:00+02:00

Dans le Grand Hôtel de Cabourg, en face de la mer comme unique pensée qui ne s’éclaire pas encore sous le ciel couvert, je devrais sincèrement considérer de jouer avec mes enfants. Non que je retombasse en enfance ou que le fil de mon temps en quelque sorte se rembobinât, mais c’est seulement que je ferais usage de la technologie de miniaturisation des mondes que j’ai apprise à Hong Kong, où le jouet et l’enfance de la pensée s’obtiennent au centre comme un idéogramme qui a su aller plus loin que la réalité ou la vérité ou, du moins, qui a su mieux se concentrer – qui a su trouver la place, au cœur de la langue, où le fil de la pensée n’a plus besoin de suivre le fil de l’image ou le précéder mais où tous les deux s’enroulent dans un mouvement réciproque qui respecte la symétrie en même temps qu’il matérialise le jouet.

C’est dans la langue que s’obtient le jouet et que se conquiert le monde de l’enfance. À force que l’on progresse en âge et en organisation, à force que l’on descend la hiérarchie des images, on oublie la technique de l’idéogramme et du jouet. On la perd, et c’est dans la totalité du monde où l’on est distrait qu’il faut alors tenter de la retrouver.

Si je suis capable de me détacher en pensée et de m’enrouler dans l’image de Hong Kong au point que le sujet le plus grave (grave de cette nouvelle matière de la contingence, qui est le marché) n’est plus traité que sur le mode de l’enroulement de l’idéogramme et de l’enroulement du jouet, c’est-à-dire sans causalité et sans autre fil pour l’argument que celui qui a aboli les extrémités – le début et la fin de la démonstration – pour ne plus s’enrouler qu’avec le fil de l’image ;

si la démonstration de ma technologie n’a plus eu lieu, à Hong Kong, en face de ces trois jeunes garçons banquiers que j’ai voulu impressionner comme lorsqu’on jouait, que sur le mode d’une figurine que j’ai lancée au milieu du plan et que j’allais aussitôt rappeler en tirant sur son fil après qu’elle aurait tourné et virevolté ;

si ma capacité de jouer et ma boîte à jouets – si mon autonomie – sont telles que le sujet des produits dérivés s’est détaché de tout sous-jacent et de toute finalité et n’a plus lieu, dans l’image de Hong Kong, qu’à l’état de miniature ou d’idéogramme ou d’association sans causalité où la pensée s’enroule sur l’image et l’une ou l’autre peut commencer de tourner ;

si enfin, pendant que je parlais et donnais au centre de l’image le meilleur de ma pensée (c’est-à-dire que j’étais libéré de la chaîne de la langue occidentale et n’avais plus que l’envie de jouer), mon seul souci était le souvenir du Victoria Peak que je venais de rembobiner à vélo et que j’allais de nouveau débobiner le lendemain matin ;

si mon corps et ma pensée portaient si bien ma boîte que j’étais moi-même devenu un jouet puisque je me tenais en équilibre parfait au centre de l’image, dans l’équivalence entre celle-ci et la pensée, et que cette banque d’un genre nouveau ne m’inspirait plus désormais aucun projet commercial, aucune finalité inscrite dans un programme et aucune position nommée dans une hiérarchie mais seulement une nouvelle technique de jouer où la satisfaction la plus grande n’allait revenir qu’à moi, qui étais le seul à jouer, et ne servir qu’à l’équilibre de ma pensée – à son retour au jouet ou à l’idéogramme, lequel je pourrais en revanche marquer et consigner et transmettre à la postérité ;

si toute l’image du jouet de Hong Kong (entre l’embobinage et le débobinage du Victoria Peak avec le pédalier, l’aller-retour en Star Ferry avec le passeur chinois) a eu lieu dans ma tête au moment où je me suis adressé à cette banque que j’avais moi-même emportée comme un jouet, c’est-à-dire décidé de nommer ainsi indépendamment de tout son programme,

alors je pourrai revenir vers mes enfants sans reculer mais en enroulant ma pensée ; alors je pourrai me détacher et retrouver ici-même un jouet ; c’est-à-dire que le Grand Hôtel de Cabourg deviendra lui aussi un monde parfait, une miniature où l’image et la pensée s’associeront et se multiplieront.

* * * * *

Il faudrait ainsi que je trouve dans mes voyages, qui ne sont que des périples de la pensée, la façon de revenir au monde de l’enfance.

Car ce n’est pas l’étendue que je franchis avec mon genre de véhicule. Que ce soit en emportant ma boîte ou en enfourchant mon vélo, ce n’est plus l’arrangement des états du monde que je visite ; ce ne sont plus les frontières ordinaires que je traverse ou les territoires successifs que je découvre. Ce monde-là, étendu, est depuis longtemps révolu en ce moment où l’époque, que je maîtrise, change de métaphysique.

Car il faut, pour les nouveaux temps, remonter dans l’histoire de la pensée au-delà de l’histoire elle-même, ce qui ne laisse plus comme issue que la géographie ; il faut remonter dans la genèse de la pensée, jusqu’au lieu où la causalité ou l’agence s’étaient décidées et opter alors pour la symétrie de l’image, c’est-à-dire pour l’idéogramme.

C’est en intensité que je voyage et non plus dans l’étendue ; et si mon périple nécessite la distance et que j’aille trouver dans des pays lointains les nouvelles images (en attendant de trouver à Sydney la dernière), c’est parce que l’étendue qu’il s’agit réellement de dépasser est celle de l’histoire et que la géographie, aussi étendue soit-elle, n’est que la réflexion de la variété de l’image de la pensée.

Ainsi ne sera-t-il pas étonnant que je retrouve à Hong Kong la première idée du jouet et ce mode d’enroulement le plus ancien de l’image de la pensée – quand le jouet était censé appartenir au monde de mon enfance et ne pas être plus éloigné géographiquement de moi que le pays où je suis né. C’est comme si l’univers commençait son expansion au premier jour de l’enfance et que ce n’était plus au foyer, à l’endroit où tout a commencé, qu’il fallait rechercher les plus anciennes images de la pensée ou ses plus anciennes réflexions – c’est-à-dire ses variations : comment elle aurait pu varier et être autrement – mais bien à la périphérie du monde.

Ainsi, c’est dans l’extrémité de mon trait et de mes voyages que je me retrouve enfant ; c’est à Hong Kong que j’ai l’âge que j’avais quand je suis né et que je peux retrouver l’innocence du jouet, c’est-à-dire l’égalité entre la pensée et l’image. Et si je dois trouver une continuité, si, après avoir joué avec la banque et être arrivé au bout du projet du marché où ne compte plus que la succession des images et où la banque ne sera plus éduquée par l’argument ou par le fil de la pensée mais par la simple démonstration d’un jouet, je ne devrais plus m’étonner de me retrouver à Cabourg avec mes enfants.

C’est moi qui dois transformer l’image et transformer la pensée de sorte que, dans l’image différente et dans la pensée différente de Cabourg qui ont l’air de succéder brutalement à celles de Hong Kong, je retrouve le même enroulement et la même symétrie, c’est-à-dire le même idéogramme et le même jouet.

Si je deviens enfant à Hong Kong et que je tire de là les fils que la plupart des grandes personnes ont oubliés, c’est cet enfant qui doit revenir à Cabourg et le rester. Il est temps que je mette à profit ma plus grande découverte métaphysique, celle de la fin de la probabilité et du détachement de l’image et de l’écriture dans la seule contraction du papier, pour revenir vers le monde de mes enfants, au lieu de poursuivre une industrie qui ne connaîtra pas de sitôt la révolution.

Par ma façon de me détacher en pensée et de m’enrouler à l’intérieur d’un jouet – car le jouet possède une telle consistance interne, et seulement un détachement, qu’il met à défi la pensée –, je suis le plus apte aujourd’hui à intéresser mes enfants. Car non seulement j’aurai trouvé, au contact du jouet, à Hong Kong, d’autres façons de penser et d’enrouler l’image, mais je pourrais montrer à mes enfants, au contact de ma pensée, d’autres façons de jouer.

(En un mot, la malédiction de Cabourg, qui n’est pas encore aussi éloigné et aussi ancien que Hong Kong, est que j’impose à mes enfants, dans cet hôtel, ma façon de penser et qu’il n’est pas sûr qu’elle ne les ennuie pas horriblement, et même qu’elle ne les affole pas.)

* * * * *

Je vois un immense plan s’étendre devant moi, une seule immense et superbe image, et je devrais, à l’inverse du fil du temps et de la succession cinématographique des images, et rien qu’au moyen de l’enroulement du fil de la pensée avec le fil de l’image au sein du jouet – rien qu’au nom du principe retrouvé, je dirais même, du temps retrouvé, du jouet –, pouvoir relier d’un seul trait ma pensée de Cabourg, qui se présente à mes enfants, à ma pensée de Hong Kong, qui s’est présentée aux jeunes garçons de la banque. Entre les deux images, un seul et même fil de pensée, et un seul et même plan.

J’ai percé le mystère du jouet et le cœur de l’idéogramme et j’ai pu enfin être le même enfant, là-bas, dans mon monde miniature de Hong Kong où le débobinage et le rembobinage du Peak alternent avec la danse du dragon en papier que j’ai pu produire dans la banque, et ici, dans le monde parfait du Grand hôtel de Cabourg où je peux boire, manger et nager, changer de position avec le soleil, écrire face à la mer, ou me retirer à l’arrière pour fumer un cigare et lire la philosophie de la genèse de la pensée.

Si j’abolis le temps et parcours désormais le monde de la pensée comme une géographie instantanée, ou plutôt, comme un enroulement sans fin avec l’image à l’intérieur de l’idéogramme et à l’intérieur du jouet, la distance devient égale pour moi, qui m’ouvre l’immense image de la mer à travers la fenêtre du Grand hôtel de Cabourg ou qui introduit le fil de la pensée dans une interminable complication à l’intérieur de l’image de Hong Kong.

Avant la dernière image et la fin des programmes, je devrais, pour mes enfants, trouver cet équilibre-là et cette équidistance-là, pour ne pas dire cette indifférence. Pour me sentir en paix avec moi-même et refaire l’unité de ma pensée (ce qui veut dire : l’unité de mon jouet), pour revenir à mon monde le plus ancien et le plus privé comme si je rentrais à l’intérieur de mon jouet, il me faut réussir l’abstraction ultime, celle qui coupe le fil de la pensée au moment où les images se raccordent (celle de Cabourg et celle d’Hong Kong) et qui me laisse alors indifférent entre les deux mouvements. Car j’aurai enfin pénétré le jouet et me serai entraîné par sa rotation propre – par son cycle intérieur et sa fréquence.

C’est la symétrie qu’il faut retrouver dans le monde, et non pas forcément le temps ou l’origine. Tout le temps de la pensée est à dépenser dans la lecture de l’image, puis, une fois que celle-ci aura su se retourner, le temps devra consister à faire tourner le jouet.

Cette symétrie et ce principe interne du jouet (cet invariant) seront acquis lorsque Cabourg, où se présentent mes enfants, pourra me remplacer ; c’est-à-dire qu’au prix d’une concentration plus grande de la pensée et de l’image, je réussirai à me conduire (ou plutôt, à jouer, à faire en sorte que) à Cabourg, en présence de mes enfants, comme si ce que j’avais pensé de mieux à Hong Kong et détaché de mieux de l’image – comme si le plus beau jouet que j’avais pu trouver là-bas – pouvait se trouver avec moi.

Après l’abolition du temps et l’émergence de la logique du jouet comme la seule susceptible d’unifier l’image de la pensée, on ne peut plus faire patienter les enfants et prétendre que l’injustice qu’on leur fait, et en premier lieu celle de les ennuyer et de leur imposer notre façon de penser et de nous énerver, pourra se résoudre dans le temps. Car il apparaît au contraire, au nom du jouet, que ce que nous pensons et espérons comme image n’est en aucun cas plus intéressant et plus développé que ce que retiennent les enfants.

J’ai la chance d’avoir fait le tour du monde, et même, à son extrémité, d’avoir enfin détaché le fil de la pensée au profit de la seule image (en étant passé, à Hong Kong, par l’enroulement du jouet). J’ai la chance d’avoir toute mon œuvre, mondiale et même universelle, présente devant moi au nom du jouet (et au prix, il est vrai, d’un effort d’abstraction). Quelle aubaine pour mes enfants ! Ce n’est pas seulement mon temps que je devrais leur consacrer mais le monde entier, qui sera devenu un seul jouet.

* * * * *

Mauvais temps à Cabourg, le dernier jour, quelques heures avant de repartir, et c’est peut-être cela qui m’empêche de conclure en beauté. Je m’attends à un tableau final et à une indifférence générale. Je ne peux pas répéter indifféremment le cycle de Cabourg et ne pas avoir en tête une conclusion à l’échelle du monde de la pensée et de l’image par lequel je suis passé (le monde du jouet) ou du moins à l’échelle de l’œuvre qui a eu lieu ici.

À moins que l’œuvre de Proust, qui reste présente dans un enroulement que la pensée a su trouver avec l’image (c’est-à-dire que Proust a aboli le temps à sa manière et qu’il a su, à l’intérieur de son œuvre, constituer le jouet), ne soit elle-même un jouet et un idéogramme, une manière de plier le monde et de le compliquer à l’intérieur d’une image, après que l’équivalence aura été acquise entre l’image et la pensée et que cette dernière aura été libérée de la chaîne du temps et de la loi du cinématographe.

Je devrais me lever de cette table et aller vers l’enfant (celui que j’ai été et ceux que j’ai, pour ne pas dire celui que je suis), c’est-à-dire aller choisir mon jouet, après tout ce que j’ai pensé et toutes les images que j’ai vu se succéder. Au moment de mettre Cabourg dans une seule image à emporter, je devrais m’approcher de mes enfants et obtenir qu’ils me remplacent, de la même manière que je peux me fondre dans l’image de la mer de Cabourg et laisser le monde parfait du Grand hôtel régner à la place du mien.

Ce qui veut dire que Hong Kong, le point où le monde se réduit au passage entre l’extrémité de la pensée et l’extrémité de l’image, est peut-être, après tout, directement celui de mes enfants. Mieux encore, mes enfants sont peut-être mes jouets présents, et c’est en eux que s’enroulent à la perfection la pensée et l’image. C’est en me réglant à leur vitesse d’expansion, et en me limitant à leur monde et à leur expression, que je pourrais atteindre l’équilibre et la superbe indifférence qui feront que la fin et la continuité deviendront équivalentes.

Il n’y a pas de philosophie de Cabourg (et encore moins de géographie) pour celui qui a trouvé, au passage de Hong Kong, la révélation du jouet, sinon que Cabourg et son Grand Hôtel sont le lieu de passage, et même de transformation, de la pensée. C’est ici, ne l’oublions pas, que ma pensée, ou plutôt, ma pensée automobile, ma DS, me conduit idéalement, après un passage entre les bras de Blondeau, qui est toujours comme un retour à l’éternité. C’est ici que j’ai conçu mon livre et surtout que je l’ai gravé et enterré ; c’est ici que j’en suis sorti, que je l’ai relu en y inscrivant la maladie terminale de mon père.

J’aurais voulu, avant de me lever de table, emporter le secret du Grand hôtel de Cabourg : un seul jouet, une seule boîte d’images (une seule bobine électromagnétique où j’aurai enroulé tous les fils) où se refléteraient toutes les perspectives de l’hôtel, tous les plans fixes et toutes les pensées immobiles que j’aurais cru y développer, celles qui font pressentir l’œuvre très prochaine mais qui la gardent malgré tout à distance. Car je ne sais au prix de quelle violence faite à l’image, de quel fil à tordre et à retordre, refaire de Cabourg un véritable programme de pensée, ou une œuvre en parfait ordre de marche.

Serait-ce la retraite pour moi – je veux dire que le monde de la pensée et de l’image se serait retiré dans mon dos, en ne me laissant qu’en présence d’un jouet ou, plus simplement (et plus cruellement), de mes seuls enfants que je ne sais comment amuser mais que je martyrise au contraire avec mes mauvaises images et mes mauvaises pensées ?

Comment transmettre mon indifférence essentielle à l’indifférence générale ? Comment démontrer aux autres l’équilibre parfait de mon jouet ? Comment rentrer dans ma boîte après l’équidistance de l’image de Cabourg et celle de Hong Kong ? Quelle succession trouver au jouet, après que l’enchaînement de la pensée et la succession de l’image ont été suspendus ?

Le jouet de Hong Kong

2011-10-12T10:37:00+02:00

L’image de Hong Kong est trop fine (trop tranchante) et trop précise pour que je l’élabore et l’étende. L’extension ne s’associe pas tout de suite avec l’intensité ; il faut d’abord, pour cela, que le trait rencontre l’espace et qu’il se brise.

Pour occuper l’espace, il faut multiplier le point et projeter l’image ; dans le jet de l’image, se multiplient les gouttelettes de pensée ; il pleut de la couleur et il se crée une atmosphère ; la lumière s’installe et bientôt la ville sera peuplée ; bientôt l’industrie connaîtra son processus et on pourra la filmer ; le moteur du cinématographe s’accrochera à un point intérieur et il semblera aux voyageurs qu’ils sauront où aller ; l’expression exclusive de joueurs solitaires comme moi se mettra en boîte et suivra des protocoles ; on créera des procédures, on fabriquera des chaînes de production, etc.

En tout cas Hong Kong est pour moi une ville-jouet et un premier trait de couleur. Elle est ce dîner qui ressemble à un feu d’artifice et que je prends toujours, chez Ducasse, en face du port, comme si je regardais la vitrine de bibelots chinois et autres pièces minutieusement sculptées dans l’ivoire et hautement colorées que ma mère avait dressée dans notre salle à manger avec défense d’y toucher, la Chine n’étant pas si loin, par la couleur, du monde de l’enfance où j’étais nourri et satisfait – quoique j’y eusse été solitaire déjà – et la lumière qui nous éclairait au Liban prenant déjà un sens de Chine.

Ce n’est pas pour rien que mon père s’était passionné pour ces objets chinois et qu’il les avait fait entrer chez nous. La République populaire de Chine organisait des expositions dans le Beyrouth d’avant-guerre et son marché des antiquités nous pénétrait déjà. Oui, il y a un sens du Liban qui va jusqu’en Chine, et il n’est pas faux de penser que l’extrême de L’Orient, que je reconnais à Hong Kong dans le caractère infiniment plié et concentré des lignes et des figures et jusque dans les traits de la géologie et de la végétation (tout ce détail arrondi et compliqué où l’idéogramme se creuse à l’intérieur du point de l’image et qui me fait penser, quand je suis à Hong Kong, que je suis entré dans l’image de mon enfance et dans la vitrine que ma mère tenait fermée comme le secret de ce monde-là), se lève au Liban et que cette population de détails chinois et de complications colorées a déjà commencé sa marche dans les rues de Beyrouth.

Je n’ai pas de mal à imaginer que la population qui aurait grouillé dans les souks de Beyrouth, si ceux-là étaient restés et que la guerre n’avait pas eu lieu qui était venue situer à Beyrouth la faille historique irrémédiable – et même biographique, en ce qui me concerne – entre l’Orient et l’Occident, pourrait se transformer continûment, à mesure que l’on progresserait vers l’extrémité de l’Orient, en la population que je finirai par rencontrer dans les rues de Hong Kong et dont le mouvement serait à peine différent et la densité seulement un peu plus grande ;

et il n’y a pas jusqu’au moment de la pause et du retrait, ce refuge que j’ai pris pour déjeuner dans le restaurant Tai Ping Koon dont la décoration datait de l’époque précédant juste la guerre du Liban, qui ne m’ait exactement rappelé la couleur et la lumière – et jusqu’au détail même de la poussière – des pièces tranquilles où ne se passait plus forcément la ville ou l’époque, à Beyrouth, mais où j’attendais que l’on vienne me chercher ou qu’arrive l’heure où la salle serait animée : typiquement la salle d’attente d’un coiffeur de Furn-el-Chebbak où ma mère m’avait laissé, dont le style de la décoration mélangeait les rideaux, la végétation et les panneaux de bois et rappelait en tout point celui du restaurant chinois, ou la pénombre des salles à manger de maisons d’amis où j’étais admis, sans être reçu, en attendant que mon ami s’habillât et que nous fussions prêts à sortir.

* * * * *

Hong Kong est pour moi une ville-jouet, sans doute parce que j’ai pris l’habitude de la scruter et d’y passer un temps sorti de l’époque, comme si ce temps rejoignait celui de mon enfance, ou un temps littéralement extrait de ma propre vie, comme si celle-ci s’était arrêtée entre deux mondes ou deux hémisphères.

Car Hong Kong est mon lieu de passage entre le monde de la probabilité et le monde du marché, entre Paris et Sydney, entre le début de l’aventure de Tintin et sa fin ; et il est normal que le trait subisse une réduction au moment du passage à Hong Kong, comme si l’image connaissait au milieu, au moment de s’inverser entre les deux hémisphères, un point de retournement où elle serait réduite sans perdre son détail, ce qui donnerait au monde, au moment du passage à Hong Kong, à la fois son caractère de miniature et son caractère chinois –

et je l’entends au sens où l’idéogramme chinois, cet empire du milieu de la langue, est également le lieu où la symétrie entre l’image et la pensée se réduit à un seul point et où l’image s’imprime donc fatalement dans la pensée, ce qui explique qu’il n’entre rien, dans le caractère chinois, de l’enchaînement antisymétrique et causal de la façon occidentale d’écrire et de penser, rien de la copule qui met en boîte (EST), mais que le milieu de la pensée et de l’image, cet endroit où elles se rencontrent pour s’associer, soit au contraire peuplé de la seule symétrie de l’association et de la corrélation (ET).

Hong Kong est une ville-jouet ; elle est la ville de l’enfance de ma pensée, non pas au sens où celle-ci ne serait pas compliquée mais où, bien au contraire, ma pensée serait réduite à son minimum au passage de Hong Kong, c’est-à-dire qu’elle serait infiniment pliée et ne concernerait et ne nourrirait plus que moi (c’est moi qui serais son enfant).

Ainsi ma pensée sortirait-elle de l’époque et de la géographie, au passage de Hong Kong ; elle sortirait des contenus et des continents et ne se donnerait plus à l’époque ou au processus industriel qui aurait pu accessoirement me mener jusque-là ; elle ne se donnerait plus qu’à moi et à la singularité de ma seule expression ; l’enfance n’étant plus ainsi un moment passager de la vie mais un passage que la vie peut emprunter à tout instant et qui se caractérise par la symétrie totale (réduite à une miniature, à la manière d’un jouet) entre l’image et la pensée et par une entière liberté de l’association d’idées (frisant l’absurdité et l’abolition de la causalité, empruntant la logique de la bande dessinée et le mécanisme du jouet) qui ferait que des phénomènes mûrs et des industries futures pourront se recomposer et s’élaborer autrement, au passage de Hong Kong.

Et je caractériserai encore mieux l’enfance de la pensée par l’idéogramme, en disant que la pensée se place, grâce à lui, au plus près possible de son image, en s’y confondant presque dans le point de passage et de symétrie mais sans s’y identifier.

Car la relation entre l’enfant et le jouet (entre la pensée et l’image), que j’appellerai l’idéogramme, se caractérise non pas par l’identité entre l’enfant et le jouet, mais par la proximité la plus grande entre leurs visages et leurs idées et par le temps le plus long possible (infini, pourrait-on dire) que l’enfant passe à scruter son jouet.

(Mieux encore que les caractères de l’alphabet sont gravées dans mon esprit les lignes et les courbes, et jusqu’à la matière, des jouets que j’ai pu avoir et scruter, enfant. Il me semble d’ailleurs que le jouet que je serrais contre moi au moment de dormir – mon doudou – représentait un garçonnet chinois qui tenait une orange contre sa tête.)

* * * * *

Ainsi le voyage de la pensée se définirait-il pour moi tout seul, et ce voyage de mon expression singulière signifierait-il tout simplement que, équipé de mon véhicule de pensée et de mon projet personnel, de cette œuvre que je veux créer et de laquelle je m’approche (ce grand retournement du panneau de la pensée, cette trappe que je finirai par ouvrir dans l’histoire et même dans le récit, cette force de l’image que je porte en moi depuis une enfance qui n’a connu d’autre pensée et d’autre image que moi-même tellement on m’avait répété que j’étais le plus beau, cette exclusivité de l’image et de la parole qui se paie aujourd’hui par le poids de la mission – car je sens que je n’ai vécu si longtemps seul avec ma pensée et avec mon image, je veux dire, privé de la pensée et de l’image d’autrui et même de la faculté de l’aimer ou de dépendre de lui autrement que par la surface, que pour trouver tout seul, plus tard, à travers ma seule image et ma seule pensée, un but inédit, un nouveau protocole et même une industrie entière dont l’intervalle, au moment de traverser le miroir et la symétrie entre l’image et la pensée – ce qui pourrait s’appeler mon passage à travers les lois de réduction de l’âge et de la réflexion de la lumière de Hong Kong –, sera forcément absurde),

ainsi mon voyage solitaire signifierait-il que le temps de l’enfance de la pensée doit revenir et que ma mission, qui revient à rapprocher le plus possible l’image et la pensée, s’accomplira lorsque je me serai exprimé tout seul au sein de ces banques qui m’attendent comme des vitrines chinoises ou des coffres à jouets, en ne répondant et en n’obéissant à aucun processus industriel ou protocole commercial, mais en veillant strictement à la seule image de ma pensée –

car l’enfant de la pensée peut également se caractériser en disant, non pas qu’il ne pense pas, mais que sa pensée ne concerne que lui et qu’elle est son propre jouet ; c’est-à-dire qu’il veille à son image et même qu’il tient l’image de cette pensée le plus près possible de son propre visage ;

l’enfant n’étant pas un égoïste de la pensée mais simplement le souverain de ce royaume-là ; l’enfant ne cherchant pas à posséder ou à dominer, n’exerçant aucune retenue ou contrainte sur la pensée, mais au contraire lui donnant l’entière liberté (lui redonnant son équivalence avec l’image), puisqu’il ne la donne qu’à lui-même en tant que jouet et qu’il n’est lui-même qu’un passage que peut (et que doit, même) emprunter la pensée à tout moment, pour retomber dans l’image et connaître de nouveau l’intervalle de liberté et d’absurdité duquel pourront émerger de nouveaux mondes et se reconstruire des industries entières –,

mon voyage solitaire, à travers l’industrie changeante de la banque et à travers les structures des produits dérivés que certains comparent à des dragons chinois ou à des jouets en papier, signifierait-il ainsi tout simplement qu’il se trouve au moins un enfant innocent qui est prêt à jouer avec la pensée, c’est-à-dire qu’il n’a pas appris ou retenu l’industrie mais qu’il ne tient qu’à une image, qu’il ne connaît que la couleur et que c’est en raison de cette intensité – que l’étendue n’a pas encore brisée – qu’il reste seul, s’exprime seul et joue seul avec sa pensée,

dont l’image n’a pas encore de contenu industriel ou de plan qui aligne la cause et l’effet mais n’est que le prétexte pour la penser singulièrement, quitte à ce que l’image ne contente que la seule pensée et que toute l’occasion fournie par la vitrine de la banque et par l’époque entière du marché ne soit qu’une occasion pour produire la pensée et pour la présenter.

* * * * *

Le voyage de la pensée, dont on ne sait pas dire si je l’accomplis pour l’enfant que je suis ou pour finir de construire mon propre jouet

(ma boîte et mon livre entiers prenant ainsi, à bien des égards, la simple tournure de simples jouets que je n’aurais utilisés que pour passer le temps ou pour rendre ma pensée fidèle à je ne sais quelle image de l’enfance ;

car enfin, la matière des produits dérivés est jeune et le marché est encore un enfant, et avant de s’assurer de tel ou tel protocole et de mettre en place le cycle entier de l’industrie, il faut encore s’assurer que la pensée et l’image ont passé suffisamment de temps collées l’une à l’autre ;

mon processus de démonstration et par conséquent de persuasion n’est pas causal, ne l’oublions pas, et ne relève que de la logique de l’image ; ce n’est pas une chaîne d’arguments que je transporte avec moi dans ces salles où je révèle mon processus et ma technologie : moi qui matérialise un vélo dans mes bagages et dont la seule image de précision au sein de l’industrie a consisté à insérer la conquête du Victoria Peak entre deux plans de l’image et deux plans de la pensée ;

l’intensité de ma pensée ne peut pas parcourir une chaîne et elle ignore la succession des images ; ce qui fait qu’on ne peut gagner mon argument qu’en s’exposant suffisamment longtemps à la projection de ma pensée-image et que le « front » de l’industrie que j’emmène avec moi et que je révèle en ouvrant ma boîte ne signale aucun commencement de l’argument ;

car il n’est le signe d’aucun point interne sur lequel le cinématographe pourrait s’accrocher et le processus industriel gagner un point ou un début de logique interne. Comment l’argument du marché des actifs contingents, qui ne connaît aucun générateur de l’image, aucun début métaphysique que je sais désormais n’être qu’un écran et une fausse reconstitution historique de l’image de la pensée, pourrait-il, d’ailleurs, commencer ?

Le front que je révèle est, au contraire, uni comme une image qui n’a laissé filer aucune ligne qui aurait pu la débobiner, et lorsque je débarque, en tant qu’enfant de ma pensée et chargé de sa plus proche image, dans ces banques et dans ces coffres à jouets, c’est par un discours singulier, que je gonfle comme un ballon et qui ignore les pointes de la logique classique qui auraient pu le hérisser, que j’envahis petit à petit l’espace.

On ne vend pas des jouets à des personnes âgées, et on ne les partage pas avec les autres enfants ; si bien que c’est pour jouer tout seul et pour donner à l’image de ma pensée la meilleure occasion de se colorer que je suis venu m’exprimer dans cette salle de marché et déballer tous mes jouets.

Ce n’est donc pas par agence directe que je finirai par vendre mes « idées » et transmettre quoi que ce soit de ma pensée du marché, mais à travers l’âge entier – et ce sont les enfants qui transmettent l’âge, ne l’oublions pas, et non pas les personnes mûres –, c’est-à-dire que par l’innocence de l’image et l’innocence de la pensée, je finirai par marquer les autres avec ma façon de jouer, suffisamment pour qu’ils retombent dans l’enfance de leur propre pensée et qu’ils oublient les contraintes de toute ancienne logique et les murs de toute ancienne maison),

le voyage de la pensée vers son image consiste pour moi en ce trajet depuis Paris, ou l’invention de la probabilité, jusqu’à Sydney, ou la dernière image de l’album.

C’est en partant de la pensée, forcément française et même parisienne, scolaire, héritière de Pascal, de Descartes et de Poincaré, et en finissant dans son extrême opposé où la pensée est retournée à l’état d’image, à Sydney qui représente pour moi la fin de la probabilité et la succession des images du marché devenue bande dessinée, que j’emprunte, au milieu, le passage de Hong Kong, où la pensée et l’image se rapprochent à l’extrême et même se composent à l’état de jouet.

* * * * *

Or, l’image de Hong Kong est trop fine (et à la fois trop compliquée : comme un idéogramme où se sont composées l’image et la pensée pour former un seul jouet) pour que je m’y étende et que je retienne du passage dans cette ville, qui réduit l’image des deux mondes à un seul point de retournement de l’image et l’échelle à celle de la miniature et du jouet, autre chose que l’image du sommet (Victoria Peak) ou que le nœud de la circulation en bas de la montée,

depuis lequel je me suis échappé en pédalant le plus possible jusqu’à m’en rompre le cœur de peur qu’il me retienne de monter ou que je perde, dans l’ensemble d’échangeurs et de sens contradictoires, le trait qui allait m’envoyer au sommet, et lequel je retrouverai et rejoindrai plus tard, en redescendant, dans un plaisir qui sera l’inverse de celui de la montée et de l’échappée mais au moins aussi grand.

Le jouet de Hong Kong, qui débobine et rembobine pour moi le fil de la pensée en étant ce genre de jouet se réduisait ainsi à ce va-et-vient, au mouvement de yo-yo entre le sommet et le nœud de la circulation de Hong Kong qu’il embobinait à la base.

Car dans la spirale compliquée de Hong Kong tournent l’un sur l’autre, en animant le cœur de ma pensée, le fil du monde d’en haut et celui d’en bas, comme si la symétrie entre la pensée et l’image se décrivait plus précisément au sein du jouet sous la forme de cet enroulement réciproque qui fait que l’on peut indifféremment dérouler la pensée en déroulant l’image ou dérouler l’image en déroulant la pensée,

si bien qu’en s’arrêtant à Hong Kong, on n’atteint pas seulement un point d’équilibre entre la pensée et l’image, une indifférence vis-à-vis du sens de la vie (si celui-ci doit aller de l’image vers la pensée, de l’enfant vers l’adulte, ou de l’adulte vers l’enfance de la pensée, c’est-à-dire vers le jouet) mais on vient également, et peut-être même surtout, se loger au cœur du mouvement et de l’enroulement, la pensée du jouet et de l’idéogramme étant ainsi un cycle intérieur, une oscillation interne que je reconnais comme celle de l’intensité et non pas de l’étendue cyclable et carrossable à souhait.

C’est ainsi que je m’étais armé du jouet essentiel et que ma pensée avait trouvé une contenance pendant qu’elle répétait à tous ce qu’elle ne pouvait que répéter et absolument pas déduire et encore moins généraliser, à savoir que l’image du marché n’avait pas plus de lien avec la pensée héritée ou l’idée reçue de la probabilité que le jouet, dont l’enfant répétait le geste de l’embobiner, n’avait de lien avec les constructions ennuyeuses de l’âge de l’adulte.

Je ne sais aujourd’hui exprimer l’extrême précision de l’image de Hong Kong autrement que par la vitesse de composition du jouet et sa précision.

Le forum de Rome

2011-10-04T16:32:00+02:00

J’ai été ravi d’apprendre que le forum romain était d’abord envahi, à Rome, par la place de l’échange et par le marché, avant que la république n’y érigeât ses monuments et que les empereurs n’y alignassent leurs défilés et leurs triomphes, et seulement après que le créateur de la ville de Rome eut jugé bon d’assécher le marais qui remplissait la vallée entre les sept collines.

C’est la seule pensée élémentaire qui me vient ce matin, sachant que je suis descendu sur le pavé de Rome afin de m’isoler et d’expérimenter sur moi la pression de Rome, le poids de son âge et la densité de sa pierre – ce que, par réaction organique ou par un phénomène de rejet, l’époque romaine et l’histoire éternelle de cette ville allaient me faire cracher.

Je ne supporte plus Rome et je me demande, dans ces espaces qui sont envahis par la population et par la statistique (par la foule de touristes) et qui ont perdu toute forme et qui ont perdu le sens, à quoi cela sert encore d’apprendre la ruine ou quels maîtres se sont succédé là à l’époque romaine. À moins qu’on me montre que la ruine fait encore office de livre et qu’en l’ouvrant – en pénétrant par exemple dans l’enceinte du Sénat de Rome – on visite encore l’événement de la république et on rejoint le processus géographique, on s’associe à l’idée de Rome avec un nouveau volume et un nouveau livre.

Comment expliquer, autrement, que je perde, à Rome, tout le sens de ma vie et même celui de l’écriture, qui est justement une ruine ? J’avais envisagé l’arrêt de l’écriture sous la forme d’un obstacle soudain ou d’une invalidité qui la frapperait – car tout accident qui laisserait passer l’écriture ne sera, au contraire, qu’un prétexte pour la redoubler d’intensité, sachant que la question n’est pas encore réglée du démembrement du corps de l’écriture :

à savoir que si je devais perdre l’usage de mes mains, à l’image des statues du forum de Rome auxquelles on a parfois ôté la tête ou les mains pour les faire servir, ailleurs, de trophées ou d’objets décoratifs, ou pour les empêcher de servir le symbole auquel elles étaient attachées, mais garder ma tête cependant, la question serait si je continuerais d’écrire ou si l’écriture ne serait pas justement, en tant que ruine, un processus historique et matériel qui devra passer par la main ;

puis j’avais imaginé que j’arrêterais d’écrire en tombant dans le vide, ce que j’avais redouté qu’il m’arrivât cet été au Liban, quand c’est le contraire qui s’est produit en réalité et que j’ai trouvé dans le vide mille occasions de continuer d’écrire et mille extrémités – ce que j’avais appelé la convergence de l’intégrale stochastique, ou un croisement de la trace et du projet qui n’aurait pas lieu conceptuellement (comme est seulement capable de l’imaginer la théorie de la probabilité), mais en plein cœur de la matière, et donnerait même l’accès, après l’infini du croisement, à la matière nouvelle du marché dont la géométrie serait propre.

J’étais même allé jusqu’à décrire ma station à l’hôtel Palmyra de Baalbek comme la signature même de l’été et comme la pointe de ma nouvelle technologie d’écriture, puisque, de l’arrangement particulier entre la matière soustraite des colonnes en ruines et la matière soustraite du service de l’hôtel, allait justement se produire la surface où je me glisserais pour écrire et pour apposer, en ce lieu, ma ruine particulière.

(Or, je ne découvris pas là une mine ordinaire, et le minerai de l’écriture que j’ai pu extraire au balcon du Palmyra ne fut pas transportable ou reproductible ailleurs. J’en veux pour preuve que je m’arrête enfin d’écrire à Rome, à l’endroit où l’on aurait pu penser que la multiplication de l’histoire et la ligne éternelle au contraire favoriseraient les miennes.)

Après la crainte de l’obstacle net et l’horreur du vide, c’est ainsi par la dissolution dans une foule d’écritures, par une indistinction de mon trait dans un surplus de traits, par un problème ontologique que je finirai par avoir avec la ruine et que je n’avais pas prévu avant d’arriver à Rome, que l’époque de l’écriture se retournera contre moi et que la ruine se vengera en m’étouffant dans l’écriture.

* * * * *

Sans aller jusqu’au fond du problème et sans toucher le sujet (car il faut bien s’appuyer sur le sujet pour écrire : sur ce que Barthes appelle la matière subjective), je pourrais, dans le sens courant de l’écriture, je veux dire, celui qui court et qui s’affole, me demander, comme l’a déjà fait ma fille, si je pourrais vivre à Rome et où je pourrais alors courir.

Car l’écriture, pour surnager ici sur un océan de traces, et si une convergence merveilleuse comme celle d’hier n’en produit pas le sujet une deuxième fois à partir de rien, comme elle l’a fait la première fois, hier, par la circonstance exceptionnelle de mon premier réveil à Rome, à partir du simple croisement de deux attitudes, l’une passée et l’autre future, au fond d’un intervalle dont l’étroitesse constituait à la fois la continuité et toute l’improbabilité, n’aura d’autre choix, aujourd’hui, à Rome, que de courir dans tous les sens.

Et ainsi l’éternité de la ville de Rome aura joué contre moi dans le sens qui n’était pas prévu, celui qui retourne le sens de la ruine et s’oppose même à ce qui s’opposait, dans la ruine, à la logique même, et au lieu que l’éternité m’arrête en arrêtant le temps, au contraire, à Rome, elle l’a multiplié. Car ce n’est pas une place pour écrire que je trouve aujourd’hui à Rome, mais mille, et non pas un axe d’écriture que j’extrais aujourd’hui de l’histoire (de l’alignement d’un site en ruines avec le retirement dans un hôtel qui a la face des ruines), mais mille ;

la description de Rome étant, si je devais reconstruire Rome dans mon monde au nom de ma seule logique, que mon inversion des lignes et des frontières au nom de la seule visite du sens et du seul attardement en face des ruines ne pouvait pas ne pas admettre une singularité et un point de multiplication infinie – à moins que ce ne fût une perversion infinie – et que ce gouffre de ma logique, ce trou absolu où je devais absolument éviter de tomber, étant constitué comme je le suis et détaché comme je le suis, justement était Rome.

C’est par le plus grand désespoir de l’écriture, qui passe par Rome pour en signaler l’affolement, que ma prochaine vie ainsi s’annonce, et si je devais la changer en en modifiant absolument les blocs, si je devais refaire les villes à ma manière et ne retenir de chacune que le degré d’affolement de l’écriture que j’érigerais alors en première unité de la reconstruction envisagée, alors Rome serait la première épreuve ; Rome serait pour mon écriture les jeux absolus du cirque, le cercle qui n’a pas d’âge et où tout peut arriver : la mort, le combat ou la bête sauvage, et où le public est avant tout invité pour rencontrer, à travers l’événement, son empereur.

Sans doute, si je poursuivais jusqu’au bout ma logique de l’improbabilité et de l’imprévision, celle qui me fait marcher et dont j’ai réalisé, hier, en circulant sur le forum de Rome, que le mot de « marché » n’était pas la moindre invention (la logique qui relit le marché comme une catégorie de la pensée et dont le seul témoin est la multiplication du mot « marché » dans mon écrit ainsi que la multiplication de sons sens), l’histoire et les villes ne s’enchaîneraient plus de la même manière (en tout cas les touristes en seraient définitivement éliminés) et quelque chose comme la reconstruction de Rome, que j’envisage au seul nom de l’affolement de l’écriture et de sa multiplication par sa propre trace (merveilleuse, un jour, et absolument catastrophique, le lendemain), en émergerait.

Le temps et la probabilité n’ont pas le même sens, dans ma logique, que celui de la logique ordinaire, et la ruine y est, par conséquent, la plus vivante, c’est-à-dire la plus brisée, la plus creusée, des places. Au nom de cette logique qui fait rester au lieu de partir ou demeurer, qui fait tomber comme une ruine au lieu de bouger, qu’imaginer que Rome serait alors ? J’imagine qu’à travers la ligne romaine, une communication s’établirait entre mon site de Baalbek et ma « fuite » (ma course affolée) de Rome, à ceci près que Rome serait l’affolement absolu de la ligne.

* * * * *

J’ai connu l’autre sens du nom « forum », celui qui est le plus étroit et qui m’a aidé, cet été, à perdre toute raison que je pouvais avoir de bouger et d’avancer dans mon travail. J’ai perdu un temps infini, et peut-être même une vie (pour un peu, je perdrais l’éternité, c’est-à-dire le sort absolument multiplié que je réserve à la ville de Rome), à expliquer ce que mon livre n’était pas et à continuer ce discours vide sur la probabilité.

Je me suis entêté, sur ce forum qui usurpait le nom et ne correspondait décidément pas à ma technologie profonde – et qui a même éclipsé, pour un temps, le sens profond et absolument affolé du forum de Rome –, dans la poursuite de la raison ; je me suis acharné à y rendre mon livre rationnel ; et de même que j’avais gravi la montagne à vélo dans l’obscurité la plus totale, pour découvrir qu’il n’y avait plus rien au bout de l’ascension et même plus la peine d’expliquer, j’ai trouvé qu’il n’y avait plus personne, ni ami ni ennemi, au sommet de la raison que je m’étais mis en tête de gravir sur le forum de discussion de mon livre.

J’ai ainsi négligé ce que mon livre était vraiment : la reconstitution du chemin merveilleux de l’écriture à travers la ruine et la trace et en dehors de la probabilité. Dans ce livre, j’ai décrit des territoires non familiers, que j’ai illuminés d’une seule et même lumière ; et aucun de ceux qui m’ont entraîné dans l’ombre, en espérant que je m’expliquerais dans l’ancienne logique et que je cèderais sous la gravité, n’a été sensible à mon étrange lumière.

J’ai illuminé tout chemin que laissait tomber la probabilité, et après la chute absolue de l’argument et même de la raison qu’a représentée The Black Swan, je peux dire que j’ai illuminé un pays entier, une terre inconnue. Si je pouvais, et sans m’expliquer plus avant sur la raison de ce transfert que je ne m’étais expliqué, à l’époque, sur la raison qui m’avait amené à répondre sur ces forums, sans même me redresser d’abord de tout le long de mon livre et de mon argument infini, je m’écarterais d’un seul pas ou d’un seul saut (ce qui signifierait pour moi la plus grande volatilité, de loin la plus méritée), rien que par l’identité des termes, du forum de discussion où je sombre dans l’obscurité, vers le forum de Rome où je sombre pour d’autres raisons qui seraient, si je les mesurais, que je sombre dans la folie de l’écriture multipliée (ce que j’ai appelé m’étouffer dans l’écriture).

Au seuil absolu de ce jour où je ne trouve plus rien à écrire, je déclarerais ainsi ouverte l’époque où je vais enfin pénétrer dans mon livre et l’expliquer. C’est-à-dire que je l’expliquerai à la lumière de Rome, qui est à la fois le contraire de l’obscurité et de la raison pour la raison que là, au seuil du forum de Rome, l’écriture s’est arrêtée par l’excès plutôt que par le manque et que la question de la ruine plonge ici tellement dans son propre fond que, du fond de la question qui n’est rien et qui ne fait rien d’autre qu’entraîner la raison, et par la seule force de l’accélération, se créera toute seule une nouvelle matière et le moment de décider d’écrire succèdera au moment du rêve – lequel aura fait, tout seul, comme une sorte d’entonnoir, que je me suis réveillé dans la densité et non pas dans le vide, avec l’impression que ma matière m’avait précédé, que mon sujet de l’écriture était déjà resté (reposé, tombé déjà comme une ruine éternelle) et que, sur lui, je pouvais parfaitement m’appuyer.

Ne pas pouvoir vivre à Rome, cela voudrait dire que la visite de l’événement et du sens serait pour moi, dans cette ville éternelle, infiniment multipliée ; et ne pas pouvoir écrire à Rome à cause de l’infinité des axes de l’écriture, cela voudrait dire que je recommencerais d’écrire et que je trouverais enfin la clé pour entrer dans l’histoire.

Mais y entrer de ma manière métamorphosée, avec ma façon de relire l’histoire et de réinterpréter le monument et la ruine, avec ma poursuite de l’argument de l’imprévision et de l’improbabilité qui ne trouve pas, à la sortie de mon livre et à mon entrée dans le forum de Rome, son épuisement comme je le craignais, mais au contraire, sa chute infinie, c’est-à-dire son commencement absolu.

* * * * *

Je devrais ainsi, dans un approfondissement du point où j’ai découvert, sur le forum de Rome, que le marché était venu là en premier – ce qui voudrait dire : avant l’histoire, avant la république, avant la représentation et avant l’alignement, avant le défilé et la succession des monuments, avant que le public ne se range d’un seul côté de l’histoire et ne soit convié au spectacle de son déroulement que le cirque parfois contribuera à rendre circulaire c’est-à-dire sans fin (où, me dit-on, la vision de l’empereur sera donnée à la foule de mortels en même temps que sera donnée la mort ou la vision des bêtes sauvages), avant l’avènement de la probabilité, qui vient avec la délimitation des états et l’imagination d’une transition ordonnée (car la probabilité n’est que cette image superficielle de la pensée où l’extérieur ne fait que réfléchir l’extérieur) et certainement avant l’arrivée des touristes –, c’est-à-dire dans un approfondissement de l’étude de l’histoire et de la création de cette ville éternelle mais relue à ma manière, je devrais ainsi, en replaçant le marché et le livre dans un ordre qui n’est pas forcément celui de la chronologie et en profitant de l’infini de l’écriture de Rome qui ne me servira en l’occurrence qu’à rendre infini le point, justement faire surgir mon monument, ma prochaine ville, mon prochain livre et ma prochaine construction à partir de ce seul point ; l’infinité du plan historique de Rome n’étant pas assez impressionnante devant l’étroitesse de la voie et de l’intervalle qui n’appelle que moi pour m’empêcher d’écrire ici l’histoire d’une découverte et un récit dont je serais le conducteur principal.

Rome serait ainsi mon avènement d’empereur, ma montée aux origines de l’empire qui m’a fait écrire à Baalbek ; car rien ne dit – et l’histoire de Rome elle-même ne l’interdit pas – qu’un empereur ne marchera pas dans le forum de Rome et dans le défilé de la victoire, qui ne soit pas né à Rome ; un empereur originaire de Syrie comme Héliogabale, dont j’ai dû matérialiser l’image pour F. V. au moment où j’avais posé le pied en Europe et peu après qu’il eut rêvé cette succession des noms et des origines, ce cinématographe de la pensée ; la volatilité infinie que je connais à Rome, cette succession du saut dans l’infini du point et de l’arrêt sous l’infini de l’écriture, étant ainsi la meilleure preuve de mon commencement absolu.

Le premier trait passe ainsi par Rome ; c’est juste qu’il me faut la force de l’âge et un discernement infini pour isoler, dans sa densité infinie, la ligne que je pourrais saisir. Dans ma logique intensive, non probabiliste, non historique, qui plonge dans l’histoire comme un seul et unique puits (une infinie négociation) et où la ruine ne tombe et ne se fracture que pour ouvrir le champ à une ruine plus grande en attendant la ruine infinie, mon accession à la ruine de Baalbek serait ainsi le fil conducteur de mon accession à la ruine et au forum de Rome ;

et si j’ai été l’empereur des colonnes de Jupiter et régné absolument sur ce balcon distingué du Palmyra que la matière creuse du service labyrinthique avait su arranger pour moi et même laissé à m’attendre en face des ruines de Baalbek, alors, par un prolongement du fil qui ne sera pas une extension mais un forcing de la logique, je serai a fortiori l’empereur de Rome, et même la matière que je recherche et la transformation de l’époque que j’attends devraient-elles consister à écrire le livre,

c’est-à-dire à créer la république, à réarranger le monument, l’histoire, la succession de victoires et d’événements qui feront que je serai l’empereur du forum de Rome et que je rejoindrai le point de commencement où les lignes infinies sont nouées en un seul point, en dehors de la probabilité et de la façon classique de raconter.

Marcher à Rome

2011-09-26T11:39:00+02:00

Rome est tellement vieille (on dit quâelle est Ã©ternelle) que dans mon sommeil jâavais lâimpression de tomber dans un intervalle sans fond qui devenait de plus en plus Ã©troit et que jâaurais pu appeler le fond de lâÃ¢ge, mais qui sâinterprÃ¨te aujourdâhui, Ã cette pÃ©riode que jâai atteinte de lâÃ¢ge de mon Ã©criture et que jâappelle celle de la rentrÃ©e, comme une course entre la pointe de ma technologie et son Ã©poque, entre la pointe de mon Ã©criture et le jour qui ne tarderait pas Ã poindre et Ã me prÃ©cipiter en dehors de la chambre dâhÃ´tel, dans la ville Ã©ternelle, Ã la recherche de la place oÃ¹ mâinstaller pour Ã©crire.

Mon rÃªve nâavait pas de fond, et ce nâÃ©tait pas en rencontrant la matiÃ¨re que jâallais franchir le pas vers lâobjet et vers la rÃ©alitÃ©, sauter de lâautre cÃ´tÃ© de la nuit (qui devenait aussi courte quâun intervalle de pensÃ©e) en dÃ©clarant trouvÃ© lâobjet qui allait me faire Ã©crire.

La sortie ne pouvait se faire que dans lâextrÃ©mitÃ© de lâabstraction mÃªme du rÃªve qui emportait mon corps. Car le rÃªve, si on lâinterprÃ¨te comme un intervalle et comme un processus, peut trÃ¨s bien passer pour lâeffort de la pensÃ©e de sortir du corps, câest-Ã -dire essentiellement pour un effort dâabstraction, le rÃªve sâinterprÃ©tant ainsi comme la premiÃ¨re pensÃ©e et la premiÃ¨re pression interne, comme la direction premiÃ¨re de lâabstraction ou lâorigine mÃªme de la pensÃ©e que lâon aura plantÃ©e dans le corps.

Il fallait ainsi, dans lâaccÃ©lÃ©ration de ma chute qui nâexplorait plus, dans le principe dâÃ©quivalence, que le cÃ´tÃ© de la gÃ©omÃ©trie et non plus de la matiÃ¨re, que je dÃ©passe mÃªme le temps et que je trouve la sortie avant que vienne lâinstant oÃ¹ je devrais me rÃ©veiller Ã lâheure programmÃ©e ; ce qui fait que le processus de sortie, essentiellement constituÃ© de lâabsence de matiÃ¨re et de lâaccÃ©lÃ©ration qui la remplaÃ§ait et qui nâÃ©tait due quâÃ la forme en entonnoir du rÃªve, câest-Ã -dire Ã la pure gÃ©omÃ©trie et Ã la pure abstraction

â et lâidÃ©e Ã suivre ici serait dâÃ©tudier la mesure dans laquelle ce voyage Ã Rome avec ma fille dont lâÃ¢ge me rattrape, dans ce train Ã©ternel qui reformulait lâidÃ©e de voyage et mÃªme de processus, nâÃ©tait pas lui-mÃªme lâabstraction mÃªme de lâidÃ©e de voyager en famille, ou encore, par extrapolation, lâabstraction de la famille et par suite de mon propre corps ; ce voyage devenant, par transitivitÃ©, lâÃ©quivalent du rÃªve pour moi et la sortie de lâintervalle enfin atteinte oÃ¹ lâattitude ex-post, cette rÃ©sultante de la sÃ©rie de lâÃ©criture, cette veille au chevet de la trace, ce recueil et ce recueillement, doublerait et dÃ©passerait enfin lâattitude ex-ante et lâensemble du projet â,

sâest assez vite traduit, dans mon rÃªve, en oscillation entre la pointe de lâÃ©criture et le point du jour (cette rÃ©alitÃ© qui allait sâouvrir Ã moi, dans la ville Ã©ternelle), la certitude se faisant ainsi en moi, pendant que je dormais et par intervalles de plus en plus Ã©troits dont la convergence allait constituer la matiÃ¨re de mon rÃ©veil et me prÃ©cipiter au-dehors Ã sa recherche, que la tÃ¢che dâÃ©criture Ã©tait depuis longtemps achevÃ©e, que mon texte du lendemain Ã©tait dÃ©jÃ Ã©crit â en intensitÃ© sinon en extensitÃ© â et que la pointe qui me poussait Ã lâextÃ©rieur nâÃ©tait pas celle de cette substitution subite qui se produit au milieu de la pensÃ©e et quâon appelle le Â« devoir Â», mais bien la sensation prÃ©cise dâavoir terminÃ© et dâavoir franchi un sommet, dâavoir accompli en un seul point, auquel se rÃ©duisait mon rÃªve avant ma sortie, ce que je passerai lâÃ©tendue de la journÃ©e suivante Ã dÃ©velopper en lignes et Ã tisser en carrÃ© et dont la question sera seulement de savoir oÃ¹ exactement le situer dans la ville Ã©ternelle.

* * * * *

Rome est tellement vieille quâon nây imagine pas le processus de sortie, qui sâappelle la pensÃ©e, autrement que comme une plongÃ©e au fond de son Ã¢ge et une association de plus en plus serrÃ©e avec sa matiÃ¨re. Si elle est Ã©ternelle, câest que son Ã¢ge nâa pas de fin et que, en tout point oÃ¹ on la considÃ¨re et Ã tout instant oÃ¹ on y arrÃªte la pensÃ©e, Rome peut aussi bien recommencer.

Car le processus de pensÃ©e est matÃ©riel et cette affirmation nâest elle-mÃªme quâun rÃ©sultat de gÃ©omÃ©trie. Câest-Ã -dire que la matiÃ¨re ne se trouve pas mais se dÃ©duit et quâavant la matiÃ¨re, qui ne saurait se rÃ©duire Ã un point de matiÃ¨re et ne saurait Ãªtre cette abstraction-lÃ , il faut trouver lâintervalle (le mÃ¨tre et la gÃ©omÃ©trie) dont la convergence seule donnera la matiÃ¨re. Il faut, pour penser matÃ©riellement, dâabord trouver la pierre et les murs, dâabord trouver la ville oÃ¹ la pensÃ©e sâattache et repousse la matiÃ¨re Ã lâextÃ©rieur de lâintervalle en se retournant.

Câest pourquoi, dÃ¨s ma premiÃ¨re sortie et dÃ¨s mes premiers pas, jâai eu lâimpression, Ã mon Ã¢ge qui ne se retourne pas et qui ne recommence pas, que cette ville rivalisait avec ma pensÃ©e et que je ne pourrais pas lâoublier ; quâil fallait alors, pour la franchir et trouver la matiÃ¨re suivante, soit dÃ©truire tout Rome et imaginer de reconstruire un Ã¢ge nouveau â car si Rome est une abstraction et quâelle est la pensÃ©e ou le rÃªve du corps de lâhomme, alors, en la remplaÃ§ant par une nouvelle ville ou par un nouveau plan qui aurait la dimension dâune ville Ã©ternelle, toute la pensÃ©e de lâhomme pourrait recommencer, une Ã¨re inimaginable pourrait dÃ©buter et un livre entier trouver lÃ sa genÃ¨se â soit en pÃ©nÃ©trer le secret et parvenir, au cÅur de ma propre pensÃ©e, Ã un Ã¢ge Ã©quivalent au sien,

parvenir Ã lâÃ©ternitÃ© qui me ferait enfin confondre le commencement et la fin, parvenir Ã la pointe qui me ferait enfin relier la sortie du texte (cette extrÃ©mitÃ© matÃ©rielle que jâatteins aprÃ¨s avoir fini dâÃ©crire, cet instant qui sâapprÃªte Ã me faire passer au suivant et qui peut sâinterprÃ©ter comme lâabstraction derniÃ¨re de mon corps et comme le principe du rÃªve enfin maÃ®trisÃ©) avec son entrÃ©e ;

lâÃ©ternitÃ© de mon Ã©criture Ã©tant ainsi assurÃ©e (ou encore, lâÃ©quivalence entre ma gÃ©omÃ©trie et la matiÃ¨re de Rome, lâÃ©galitÃ© entre son Ã¢ge et le mien) lorsque je parviendrai, avant dâÃ©crire, Ã considÃ©rer que jâai dÃ©jÃ fini et que le texte, aussi Ã©tendu et Ã©laborÃ© soit-il, quâil me reste Ã extraire du point, nâest, en somme, pas plus dense que le point.

Rome est tellement vieille quâon a envie de lui faire jouer, dans le processus de la pensÃ©e, un rÃ´le virtuel qui pourrait passer, Ã la limite, pour lâabsolu depuis lequel la pensÃ©e dÃ©coule. Si la technologie visuelle devait enfin reprÃ©senter, comme un film dâimages, cela Ã quoi pourrait ressembler de commencer Ã penser â cette inception, Ã lâimage du film qui porte le mÃªme nom â, câest sans doute Rome qui devrait prÃªter le dÃ©tail de son image.

Rome pourrait tellement rÃ©sumer ma pensÃ©e Ã un seul dÃ©tail de son image quâen la voyant et surtout en y parvenant par ce processus dâabstraction du voyage et de moi-mÃªme qui sâappelle le Â« voyage en train jusquâÃ Rome Â», je pourrais enfin penser que je recule, je pourrais enfin mâarrÃªter et laisser passer lâimage de ma fille devant la mienne.

Si Rome est Ã©ternelle, je devrais profiter de lâoccasion de ce voyage Ã Rome â ce voyage de ma Â« rentrÃ©e en pensÃ©e Â» â et de cette ultime abstraction pour sÃ©lectionner, en pensÃ©e, un ou deux processus qui comptent, pour trouver la matiÃ¨re oÃ¹ commencer Ã graver pour finir : une ou deux directions auxquelles me vouer dÃ©sormais.

Ce nâest pas par un dÃ©faut de ma pensÃ©e que ceux qui me lisent ne rÃ©alisent pas lâimportance de ma dÃ©couverte ou de mon orientation, mais par la simple inadÃ©quation du dÃ©cor : par le thÃ©Ã¢tre inadaptÃ© et les pierres (ou les blocs) que je devrais dâabord arranger pour dÃ©clarer commencÃ© lâÃ¢ge de ma pensÃ©e.

Il ne me reste plus, pour finir mes jours, quâun ou deux processus de pensÃ©e ; mais ce qui manque, câest le dÃ©cor oÃ¹ les planter. Je devrais reculer devant la ville. Jâai pensÃ© tellement vite que je me suis perdu ; il est temps que je laisse passer la pierre devant moi pour situer ma pensÃ©e.

* * * * *

Rome est tellement vieille et la matiÃ¨re sâassocie, en elle, tellement Ã lâinfini de lâÃ¢ge (une Ã©ternitÃ©) et Ã lâÃ©troitesse de lâintervalle â car il nây a pas de vide, Ã Rome, qui ne soit peuplÃ© par les extrÃ©mitÃ©s ; il nây a pas de passage, Ã Rome, oÃ¹ la pensÃ©e nâhÃ©site pas soudain entre sa fin et son commencement, entre la description dâun monde entier ou lâinscription dâun seul trait â quâelle est un mouvement brownien et quâelle est la marche de la pensÃ©e, dans un changement de structure du monde oÃ¹ lâapparence de lâalÃ©atoire deviendrait la seule rÃ©alitÃ© et le seul vÃ©ritable principe. Si bien quâau lieu de finir Ã Rome et de laisser la pensÃ©e aller jusquâÃ son extinction, je pourrais penser dÃ©jÃ Ã la matiÃ¨re suivante, Ã la rÃ©alitÃ© inÃ©dite que je dÃ©duirai de lâinfini du processus de Rome, cet infini fÃ»t-il celui de la convergence de la pensÃ©e vers sa fin et de son intervalle vers lâextrÃ©mitÃ© de lâÃ¢ge, qui est ici celui de lâÃ©ternitÃ© de Rome et de la pierre.

Les sÃ©ries historiques ne sâhÃ©ritent de toute faÃ§on que dâune mauvaise origine (une mauvaise source) et dâune mauvaise interprÃ©tation de lâhistoire. Et mon intuition historique de Rome, lâorigine concrÃ¨te de mon voyage en train avant quâil ne soit devenu abstrait, remonte sans doute Ã la statistique de Rome et Ã la population des touristes. Car il est vrai que câest lâhistoire qui sâaccumule en premier lieu Ã Rome et que lâÃ©ternitÃ© est avant toute chose celle de ce cycle-lÃ .

Sâil y avait un sens statistique Ã donner au mouvement de mon Ã©criture Ã Rome ainsi quâÃ lâintervalle Ã©troit oÃ¹ je me suis dâabord enfermÃ© pour tenter de dÃ©passer avec lâÃ©criture la somme de matiÃ¨re qui se dÃ©pose ici dans la pierre, il est vrai que la logique de la sÃ©rie et son unitÃ© de compte dÃ©couleraient directement de lâhistoire concrÃ¨te de Rome, celle oÃ¹ nâest pas encore venue percer ma technologie. Mais ce serait compter sans lâintÃ©grale stochastique et sans le principe de localitÃ© qui me permet dâÃ©changer les attitudes ex-post et ex-ante et qui fait que je me suis rÃ©veillÃ©, Ã Rome, comme si ma journÃ©e Ã©tait dÃ©jÃ finie et que le texte Ã venir Ã©tait dÃ©jÃ Ã©crit.

Rome est tellement vieille et lâÃ©ternitÃ© de lâÃ¢ge et la densitÃ© de la matiÃ¨re se rencontrent tellement indÃ©finiment en elle, aussi Ã©troit quâon rende lâintervalle, que de cette extrÃªme concentration de la sÃ©rie historique et de la ville concrÃ¨te, il finit par naÃ®tre une abstraction qui sera conductrice Ã la nouvelle rÃ©alitÃ©. Je me suis ainsi rÃ©veillÃ© Ã lâenvers, avec lâimpression dâavoir fini dâÃ©crire â quand je ne faisais quâÃ©merger du vide â et que le gÃ©nÃ©rateur alÃ©atoire nâÃ©tait pas, par consÃ©quent, Ã infÃ©rer de lâhistoire et de la sÃ©rie statistique mais, Ã lâinverse, de ma propre Ã©criture et de mon propre prix de Rome.

Le dÃ©tail historique est tellement riche Ã Rome, et lâintervalle tellement serrÃ©, quâune rÃ©alitÃ© autre que lâhistoire finit par intervenir, un principe moteur qui ne semble dâabord jailli que du seul point et, pour cela, provenir dâune extrÃªme abstraction â comme si le corps sâÃ©tait retournÃ© en pensÃ©e, la matiÃ¨re en gÃ©omÃ©trie et que le voyage en train Ã Rome Ã©tait un voyage au centre de ma propre tÃªte, Ã la recherche dâune nouvelle origine pour la pensÃ©e.

Lâhistoire est tellement dense, ici, et sâaccumule tellement dans le seul point, quâil nây a plus matiÃ¨re Ã la suivre mais quâon peut se lever dans ce point et marcher dÃ©sormais dans une nouvelle direction ; lâextrÃªme densitÃ© du point devenant ainsi une sorte dâÃ©vÃ©nement, et lâextrÃªme localitÃ©, pour celui qui aura su trouver lâinfiniment petit oÃ¹ la somme de lâÃ©criture parvient toujours Ã rattraper la somme de lâhistoire, une nouvelle surface oÃ¹ la matiÃ¨re historique de Rome le cÃ¨dera, par Ã©quivalence, Ã la seule future gÃ©omÃ©trie, Ã un ensemble de feuillets reliÃ©s, de lignes et de trajectoires que jâappellerai, Ã dÃ©faut dâutiliser pour Rome le nom du marchÃ©, du nom du livre ;

la pierre, qui pÃ¨se sur moi, Ã©tant devenue trop lourde Ã mon Ã¢ge pour que je sache, sans rencontrer dâabord une immense difficultÃ©, comment arranger le dÃ©cor du livre pour annoncer cette nouvelle pensÃ©e et commencer Ã marcher Ã Rome.

* * * * *

Or, le seul livre digne dâintÃ©rÃªt et digne de Rome, Ã mon Ã¢ge, serait celui oÃ¹ je prolongerais lâimpression de mon voyage en train ou du moins la pensÃ©e de son abstraction â le nouveau retournement de lâÃ©poque que ce voyage signifierait. Car qui a dit que les intervalles du voyage ne seraient pas la nouvelle matiÃ¨re du temps et de lâespace, la nouvelle convergence que dissimule a priori lâÃ©troitesse de lâintervalle mais qui fera que, de la rÃ©plication parfaite entre lâhistoire et lâÃ©criture, justement due au secret de lâintervalle et Ã lâinfini de ce processus, justement due au mouvement du train et Ã lâabstraction de sa ligne au sein du paysage, naÃ®tra la nouvelle rÃ©alitÃ© qui viendra coloniser lâancienne et fera dÃ©sormais rÃ©gner, non plus le volume dâespace ou lâÃ©tendue de temps, mais tout simplement la densitÃ© ?

Ce nâest plus, ainsi, par le rÃ©cit ou le roman que je couvrirai lâespace suivant ou la pÃ©riode qui mâattend ; ce nâest plus dâattente, dâespÃ©rance ou de probabilitÃ© que sera constituÃ© mon futur projet mais par le principe dâÃ©troitesse de lâintervalle qui aura trouvÃ© dans le voyage sa meilleure expression.

(Car la pensÃ©e mâest venue, Ã Rome, que la probabilitÃ© suivait toujours lâhistoire et ne parviendrait jamais Ã la dÃ©passer et la retourner, de la mÃªme maniÃ¨re que les touristes Ã Rome suivaient les guides et les lignes tracÃ©es sans parvenir Ã retourner lâÃ©ternitÃ© de Rome en un seul et unique principe de nouvelle rÃ©alitÃ©, en une nouvelle faÃ§on de penser et de marcher Ã Rome ; et quâainsi la probabilitÃ© et les touristes auraient ceci en commun quâils visiteraient toujours lâÃ©vÃ©nement sans lâinventer ou en pÃ©nÃ©trer le secret.)

Qui a dit que les voyages, quâon assimile instinctivement Ã dâÃ©troits passages, ne devaient pas, en vertu du croisement de la pensÃ©e et de la matiÃ¨re qui se produit justement au fond de lâÃ¢ge et de lâintervalle, devenir le tissu de la future rÃ©alitÃ© et couvrir entiÃ¨rement la nouvelle surface ? Je trouverai ainsi, en chacune de ces percÃ©es et en chacun de ces voyages en train, le principe de convergence qui me fera continuer, la force de repartir â quand il apparaÃ®t, sur lâancien plan et selon lâancienne comptabilitÃ©, que je nâai rien construit et que je nâai rien fait.

Je subordonnerai ainsi la gÃ©ographie et le dÃ©tail de toute ville Ã ma seule place en train. Câest Ã lâendroit oÃ¹ je me trouverai assis en train, lequel serait en mouvement dans le paysage, que rÃ©sidera le secret ; et le sens du voyage en train, ma maniÃ¨re si fine dây penser et de mây associer avec la matiÃ¨re, ce mystÃ¨re du compartiment du train qui a lâair de se passer au revers du compartiment du monde et dâÃ©noncer la gÃ©omÃ©trie et le mouvement dans un autre sens que la banale rÃ©ciprocitÃ© dâavant, ne sera pas moins profond que le sens de lâhistoire ou du monde entier.

Je ferai jaillir ainsi ma matiÃ¨re du cÅur de lâintervalle dont la mesure semblera nulle dans la statistique ordinaire, et Ã celui qui me demandera des comptes ou la superficie de mon territoire, je ne ferai quâaligner, comme projets et comme rÃ©alisations, que ces Ã©troits passages.

Car je fais tourner la rÃ©alitÃ© comme je veux, et la premiÃ¨re matiÃ¨re, ou la question de premiÃ¨re importance et de premier intÃ©rÃªt, serait ainsi que la rÃ©alitÃ© que je trouve soit justement sans substance et sans intÃ©rÃªt.

Je ne trouverai sans doute rien dâimportant en allant faire du vÃ©lo dans le Vercors, rien qui constitue un projet, mais il y a longtemps que je vis en avance sur le temps et que la matiÃ¨re que je produis se dÃ©duit par avance Ã partir dâune seule et mÃªme fatalitÃ© : celle oÃ¹ je me suis positionnÃ© a priori en pensÃ©e et qui fait, par le seul principe dâÃ©troitesse de mon intervalle, que lâextrÃ©mitÃ© ponctuera le vide Ã lâinfini et que, mÃªme sâil nây a rien Ã trouver, mÃªme si la ville est trop vieille et que toute lâhistoire y est dÃ©jÃ passÃ©e, mÃªme si le relief est si vide quâaucun effort physique ne le remplira jamais, par la simple direction de ma pensÃ©e et par la seule pression de mon Ã©criture, le fond du vide se matÃ©rialisera en fond de pensÃ©e et lâabstraction ultime deviendra la rÃ©alitÃ© oÃ¹ je poserai les pieds, et mÃªme, oÃ¹ je voyagerai.

* * * * *

Le voyage Ã Rome est ainsi une nouvelle gÃ©omÃ©trie quâil faut explorer avant de trouver la matiÃ¨re et avant que les lignes ne sâen concrÃ©tisent en histoire. Dans cette gÃ©omÃ©trie de Rome, lâhistoire ancienne et toute lâÃ©ternitÃ©, ainsi que les monuments historiques de Rome qui ne laissent dans le vide et dans le passage que la seule place Ã lâextrÃ©mitÃ© et qui sont lâoccasion perpÃ©tuelle pour la pensÃ©e de se comparer Ã la pierre et de traverser son Ã¢ge (câest-Ã -dire de se retourner contre lâhistoire et de se demander si le voyage ne vaut pas la peine, Ã Rome, justement de recommencer lâhistoire, quitte Ã trouver une nouvelle gÃ©omÃ©trie et une nouvelle loi de la pensÃ©e) sont tels quâil devient tentant de sâen abstraire et de reculer, afin de laisser passer la pierre.

Câest-Ã -dire que je me dÃ©tache en pensÃ©e et que je mâassocie dÃ©sormais Ã la place de Rome et Ã son monument selon une perspective inÃ©dite, par une insistance de la pensÃ©e pour ne plus voyager sur la carte mais pour tomber sur le seul endroit, Ã travers la seule et mÃªme ouverture dans la pierre, Ã lâimage de lâidÃ©e magnifique qui rappelle quâÃ Rome, lâouverture du dÃ´me du PanthÃ©on nâa pas nÃ©gociÃ© dans le dÃ©tail avec le jour et nâa pas hÃ©sitÃ©, afin de faire passer la lumiÃ¨re, Ã faire passer lâespace entier et sa texture naturelle, qui pourrait Ãªtre faite de pluie ou de vent.

Et je ne vois pas pourquoi, placÃ© Ã ma terrasse et non encore relÃ¢chÃ© par la gÃ©omÃ©trie convergente de Rome, non encore revenu de mon voyage en train qui a lâair dâÃªtre provenu Ã Rome dâun souterrain â car câest ainsi que circule la pensÃ©e, surtout Ã destination de la ville Ã©ternelle â, non encore rÃ©veillÃ© Ã

Le rocher de Faqra

2011-09-09T13:58:00+02:00

J’ai tellement écrit sur l’écriture que je n’en rattrape plus l’idée et que, rattrapé moi-même en ce tournant de l’été par l’obligation de m’exprimer sur son compte et de dire ce qu’elle est, je m’affole et je ne trouve plus mes mots, je considère des déserts entiers où je crois devoir jeter ma pensée avant que ne se cristallise sous le soleil, dans la blancheur de l’été et parmi le sable innombrable, le premier mot qui m’ouvrirait de nouveau l’accès vers l’archéologie de ma pensée, vers la jeunesse de mon œuvre, vers le début des phrases anciennes où je disais ce qu’était l’écriture sans m’arrêter et sans qu’on me l’ait demandé.

Je me souviens seulement que l’écriture me venait en un tournemain, que c’était ma main qui décidait, de son côté, ce qu’il fallait continuer de dire – et que j’appelais écriture – après que la pensée s’était arrêtée ; et les arrêts que je connaissais alors, et même, que j’expérimentais, sans doute animés de l’élan de la pensée et différents de l’arrêt prolongé qui me capture aujourd’hui, étaient ceux qui se produisaient après l’interprétation définitive de la mécanique quantique de Bitbol ou après le retournement spéculatif de Meillassoux, lequel me rappelait, en bien des points, celui d’Alberto Coffa et était promis à me faire longtemps écrire à ce sujet, à l’instar de son illustre prédécesseur.

En résumé, je retiendrai que l’écriture est le dernier « prochain petit pas », l’intervalle qui reste une fois que tout s’est épuisé ; elle est l’après absolu, celui qu’il faut considérer après la finitude et après l’immobilité, l’espace qui ne se rattache à aucun mouvement précédent et dont la matière est elle-même comme retournée. Elle est la force de l’épuisement, la seule possibilité qui reste après que toutes se sont épuisées et qu’il ne reste plus, dans la possibilité, qu’à considérer le sens qui s’est détaché de la matière et de la possibilité, si bien qu’il ne s’agit plus d’un reste de matière ou d’une possibilité restante, mais du reste en tant que tel, cette chose à la fois dérivée de la division et de la différence.

Il me paraît évident, alors, que l’écriture est matérielle et qu’elle est ce processus-là en raison de son équivalence avec la contingence absolue ; que dans le vide de possibilités, c’est l’écriture qui reste et la seule qui peut continuer, et qu’il ne faut pas chercher bien loin pour la fonder ou pour l’inventer ; car son processus même est celui de l’histoire ou de cette version quantitative de l’histoire qui s’appelle le marché.

L’écriture est le processus adapté à l’histoire et au marché (on parle en effet d’écrire l’histoire et non pas de la concevoir comme une possibilité, ou de la projeter). On glisse, avec l’écriture, tellement bien à la surface où ne surnage aucune possibilité que, non seulement on comprend comment correspond à l’histoire, dans l’écriture, ce qui change le contexte et toute la gamme des possibilités, mais on conçoit que lorsqu’il ne reste aucune possibilité (dans une nullité de celle-ci où une répétition comme le Quichotte de Pierre Ménard devient équivalente à l’événement entier – je veux dire, à l’événement total, absolu, que ne supporte et n’annonce aucune possibilité), on trouve matériellement encore le moyen d’écrire et de continuer.

Lorsqu’on a dépassé la possibilité et qu’on a perdu l’espoir, lorsque la contingence a perdu son côté animé et qu’elle ne surprend plus, lorsqu’elle n’est plus un drame, un événement où ce qui est excitant est l’opération d’un choix insensé ou la voie impénétrable de la destinée dont le « manque de raison » n’est pas le moindre avantage ou la moindre excitation, lorsque la contingence est justement ce qui reste sans complément et sans variation (sans aucune animation) – ce qui reste au sens fort de la ruine de l’événement –, lorsque, en un mot, la contingence elle-même est désespérée et qu’il ne lui reste plus que son trait, alors la géométrie qui correspond à cette ruine (à cette masse qui tombe et à cette pierre qui roule) et qui n’a plus l’enceinte des possibilités où se réfléchir et se représenter, cette géométrie à une seule face, c’est le processus qui ne revient pas, c’est la négociation sans fin, c’est l’écriture.

* * * * *

L’écriture, ou cette translation de la contingence, devrait tellement se déployer dans son espace propre (que j’avais alors appelé une place ou une localité, l’endroit où l’on creuse le sillon et l’on négocie – car la négociation est un intervalle, un vide bordé par des extrémités) qu’elle serait indifférente au passage du temps et même à cette chose, la plus dure et la plus matérielle dans la direction du temps, qui dit qu’une chose existe déjà et qui l’identifie.

Ce que produit Pierre Ménard est tellement propre et tellement « préoccupé », cela est tellement implanté, plongé dans la surface et nourri de son seul trait, que c’est de manière incidente et comme une interprétation accessoire de son œuvre, simplement parce qu’on aura compté les possibilités et constaté par après qu’il n’y en a jamais qu’une dans la direction où travaille Pierre Ménard (c’est-à-dire que le travail précède chez lui l’état et la possibilité ; que l’état est un arrangement subséquent au travail et à lui subordonné ; que le travail est un processus de transformation d’un genre particulier, qui ne traverse pas une succession d’états), que l’on dira que le travail de Pierre Ménard, cela qu’il fait, revient à écrire un texte déjà existant.

Il faut revenir à cette idée, parce qu’elle n’est pas le constat premier. La contingence est tellement indépendante du temps et du changement, son trait est tellement définitif (si définitif qu’il n’en finit pas de passer), que si le résultat du changement est qu’un texte a existé, alors cela ne dérangera en rien le trait de la contingence, cela ne le croisera même pas lorsqu’il s’agira de le refaire passer, et même la répétition de ce trait devra se comprendre en dehors du temps ; ce qui ne peut vouloir dire qu’une seule chose, à savoir que le trait se creuse et qu’il se négocie.

Et d’ailleurs, sur toutes ces questions, sur le texte de Pierre Ménard qui revient, sur le marché des produits dérivés dont je me demande qui en comprendra jamais le processus, et même, qui s’en souciera jamais

(à tel point que, dans une proposition comme celle de David Deutsch, où l’explication scientifique – ce que Deutsch appelle le savoir à la portée infinie – et même l’existence de personnes qui possèdent ce savoir sont élevées au rang de lois de la nature et de l’inévitable transformation de la matière dans l’univers, je me demande quelle place donner au marché et à l’histoire des événements contingents, quelle place donner à la monnaie et comment celle-ci s’inscrit dans les processus de transformation que Deutsch décrit, et même si la seule véritable raison du marché ne devrait pas être la branche qui échappe précisément à la destinée que souligne Deutsch, à savoir le marché de l’art ;

il n’y aurait ainsi d’autre nécessité, à cette échelle-là d’observation, que l’échappatoire et que le processus sans fin et sans finalité ; l’art, ou le domaine de la contingence par excellence, serait ainsi le bout par où tout s’échappe et où tout prend forme, et c’est au niveau statistique ultime que figure Deutsch, celui où quelque chose finira toujours par se passer dans le coin le plus isolé et le plus vide de l’univers et où importera peu que le progrès réussisse dans ce monde-ci, le nôtre, ou dans un monde quelconque, que je devrais inscrire la nécessité du marché en le subordonnant à l’écriture, en faisant du marché un avatar de l’écriture et un cas particulier du livre, et non pas l’inverse ;

car ce sont plus la monnaie, l’économie ou l’échange qui comptent à l’échelle que décrit Deutsch ; je me demande même si la pensée subsiste à une échelle comme celle-là et si enfin le processus qu’il décrit n’est pas à ce point ultime qu’il en perd toute échelle ; ce qui comptera c’est l’histoire en tant qu’elle échappe au processus inexorable de transformation de l’univers – le processus cosmologique ; or, si l’histoire n’est plus celle de la technologie pour la raison que la technologie fait elle-même partie du processus « naturel » cosmologique à grande échelle, elle ne pourra plus être que celle de l’art ; la contingence sera celle de l’art ; et ainsi le marché, la monnaie, l’échange et toute l’écriture ne seront-ils plus subordonnés qu’à l’art, comme seule branche alternative),

sur toutes ces questions, je sens que je m’épuise assez vite, et si mes « explications » sur le forum de discussion m’auront servi à une chose, c’est à comprendre le mal (et en même temps, la mauvaise idée, la mauvaise « venue ») que j’ai à m’expliquer scientifiquement sur une idée qui n’a jamais été, au début, et ne sera jamais, pour finir, que strictement personnelle.

* * * * *

Vu de loin, de la manière que j’aurai un jour d’écrire un testament, c’est-à-dire seulement dans les grandes lignes et en laissant à la progéniture le soin du détail, je dirai ainsi que l’écriture (ou le marché, pour ceux qui se sont donnés à cette branche quantitative) est un processus voisin de l’histoire et même adjacent à elle ; que pour celui qui aura su trouver le lieu (la géométrie) et la matière de l’écriture, il y aura moyen de suivre l’histoire d’assez près pour la suivre sans la copier.

Il existe ainsi un processus qui est continuellement « happé » et comme appelé par le vide des possibilités et qui trouve son énergie en brûlant une matière insoupçonnée, un résidu, ou peut-être même une ruine ; c’est le processus qui avance en se glissant à l’arrière de l’événement, ou dans son creux.

Quelle difficulté se cache dans la communication de cette seule idée ! Je n’en aurai pas moins fini dans le vide et dans l’intervalle sans issue, lequel m’oblige à m’interroger sur l’incidence et sur l’intérêt de toute mon idée. À quoi cela m’a-t-il servi que je rassemble toutes ces écritures sur le marché et que je fasse converger toutes ces pensées ? Si j’ambitionne la plus grande précision, alors le moment où je vis et qui est rempli par ma famille peut-il me rester longtemps étranger ? Pourrai-je longtemps penser et me situer, et même répondre à mes opposants, sans ouvrir l’œil à partir du point où j’en suis, sans me déclarer rempli de vie avant d’être envahi par la pensée ? Au lieu de quoi je continue mon exploration du creux de l’événement et les images me rappellent comme le vide, ou plutôt, elles me reviennent.

Pour évaluer la « distance », ou définir la « métrique » de ces processus de pensée qui se passent en dehors du temps et qui se creusent sur place, il suffit de mesurer celle entre les deux images de ma rencontre avec Naïm. Au vu de ma propre flèche et de ma propre pensée, au vu de ma propre force de compression, en quoi le Naïm que j’ai rencontré hier à vélo et qui m’a ouvert l’image de sa maison de Faqra, laquelle n’en finissait pas de tomber de l’autre côté de la vie et de se creuser dans le rocher (d’ouvrir le ciel et de le dégager et même de donner un nouveau sens à toute cette aventure et cette histoire de Faqra – à toute cette société de Faqra), était-il différent du Naïm que j’avais jadis rencontré sur le pit ?

Toujours la même foule qui nous sépare, ou plutôt, qui remplit le vide entre nous et entre nos deux images ; toujours le même nombre de suiveurs et l’horizon indistinct ou insignifiant sur lequel Naïm et moi voulons marquer le trait, marquer le coup, ou simplement le tirer. C’était, alors, à celui qui ferait le meilleur deal et saurait ouvrir l’intervalle où son trait serait marqué et l’histoire l’aurait accepté, et c’est, aujourd’hui, à celui qui aura la plus belle maison – dont toute l’opportunité et tout le deal se réduisent au geste de l’ouvrir ou même de la nommer, de la désigner, de la booker (comme on dit) à la vitesse avec laquelle les deals se faisaient et se bookaient alors sur le pit.

La maison de Naïm, aussi grande soit-elle et aussi large et « historique » que soit le geste de l’ouvrir, n’est peut-être rien d’autre finalement qu’une manière locale, aussi contingente à l’instant qu’une transaction de marché, de s’inscrire dans l’histoire et de s’en faire accepter ; et je trouverais presque séduisante l’idée, au vu de mon épuisement présent et de tout le revers que signifie pour moi Naïm (à la fois de fortune et de l’image) et qui le marie d’autant mieux à moi aujourd’hui que je suis justement épuisé et que ne me manque plus que mon revers, que Naïm soit mon alter ego et que, mis à part les directions incidentes, il n’y ait, finalement, pas si grande différence entre sa maison et la mienne, entre sa « construction » et la mienne ; ce qui voudrait dire que l’horizon où lui et moi voulons nous inscrire est également insignifiant.

* * * * *

Et même il faudrait, dans ce Faqra qui me définit et qui signifie un sommet pour l’histoire de ce pays, que je tire le trait de l’œuvre et que je construise la ligne à suivre. Car l’âge et l’été me paraissent désormais trop avancés pour que je ne profite pas, parmi les traits de Faqra, également de ceux qui n’ont rien dessiné et qui n’ont rien donné, et dont je ne me plairai à suivre de nouveau la ligne qu’à la seule fin d’indiquer exactement ce qui ne s’est pas passé – non pas le désir ou ce qui, dans mon souvenir du moins, serait encore capable de le remplir, mais son creux, ou son ombre, sa trace même.

La pensée suit d’assez près l’image mais n’y correspond plus et ne l’anime plus. Ainsi, c’est dans une logique historique, c’est-à-dire écrite et qui n’anime plus l’image que pour les seuls besoins de la trace et de la ligne d’écriture, que je me remémorerai la succession d’images qu’a provoquée la contemplation du corps absolument plastique de Nicole.

Je l’ai pensé au moment même – mais je ne faisais alors que vivre une image – et je le réécrirai aujourd’hui simplement pour la nécessité de la trace, mais, depuis l’instant où j’ai abordé Nicole, après qu’elle s’était produite sous mes yeux en trois tenues de bain différentes, la suite de la ligne de Faqra n’a été qu’une succession d’événements et d’ouvertures d’album d’images digne d’un conte de fées, ou du moins comparable à la succession de plans du film The Swimmer.

Je postulerai ainsi que, de même qu’on suit un fil d’images ou une succession postérieure à l’histoire, c’est-à-dire correspondante à l’été, je suis, à Faqra, tout simplement ce que je ne suis plus et que je ne puis plus vivre. Je suis cela qu’il m’est donné simplement d’observer de loin, ou du moins à une distance dont la nature seule et la géométrie seule devraient me renseigner sur la structure de la matière qui m’attend, qui est celle de l’âge.

Ainsi, à Faqra qui est la structure en creux, c’est-à-dire la structure de mon âge, la « structure d’accueil » où je me sens le mieux en compagnie de mes enfants, j’ai observé de loin et j’ai suivi des yeux l’évolution du corps de Nicole mais je n’ai pas fait suivre son image de la pression de mon désir (car l’image lointaine, pour être animée, ne l’était pas de l’intérieur ; elle occupait bien un volume ou un plan mais ne subissait aucune pression). Et si je l’ai, le soir même, accompagnée à vélo et suivie à travers une succession d’images dont la moindre (et qui n’allait pas le moins me rappeler comme j’étais séparé désormais de ce « plan » – de cette machination et succession – de l’image) n’était pas celle de la maison renversante de Naïm, cela ne reprenait en rien les éléments de l’image de Souraya, avec qui j’avais fait du vélo, justement, dans un relief très proche avant de l’étreindre, mais cela criait le son de cette image ancienne, cela la rappelait dans l’univers bruyant où la vie est dérangée par l’âge et où l’âge ne fait plus que hurler le souvenir.

Il y aurait ainsi, à Faqra, un rocher où s’inscrivent l’envers de l’âge et le revers de la fortune – le livre qui est le plus intéressant à écrire à mon âge. C’est dans les moindres détails, et non pas en les ignorant ou en rapportant l’image à une sorte de globalité indistincte de la vie ou à une quelconque perspective télescopique, qu’il faut suivre celle de la maison ouverte de Naïm (sa façon de se jeter de l’autre bord de ma vie) ou de Nicole qui m’accompagne à vélo à travers tout le détail du corps et de la route.

C’est en réalisant que les deux images se correspondent (ces deux images que je suivrai désormais à distance pour marquer la distance et remarquer, observer, ce que je ne suis pas) et, même, que la première m’a littéralement introduit au cœur de la seconde, celle du corps plastique de Nicole et celle de la maison qui s’abîme de Naïm, que je pourrai déduire la structure de l’intervalle et découvrir de quelle matière est fait mon rocher, mon terrain, et sera donc écrit mon livre.

4 septembre 2011. Marcher sous la pluie.

2011-09-05T05:46:34+02:00

Malgré l’averse, descendre au marché.Sous le parapluie, marcher sous la pluie, tranquillement.

30 août 2011. Petits bonheurs du jour.

2011-08-31T06:37:47+02:00

Se lever tôt.Aller au marché.Acheter des mirabelles, des poires, de la crème fraîche.Sur le chemin du retour, rencontrer sa voisine et remonter en papotant, au milieu des plumbagos en fleurs.Faire une tarte à la mirabelle.Préparer, en hommage au professeur de broderie, la confiture de poires parfumée aux fleurs de badiane.Passer l’après-midi, à la maison, avec les copines du patchwork.Parler au téléphone à une copine qui n’a pas pu venir mais qui tient à être là à sa façon.Coudre, papoter, parler de la vie, se confier.Ne pas avoir peu des longs moments de silence.Prendre le thé au jardin.Quand l’heure du dîner est presque là, raccompagner ses amies, et leur dire à bientôt.

Le boulanger syrien

2011-08-25T16:44:00+02:00

Parmi les trajets essentiels dont se constitue aujourd’hui, en plein milieu de l’été, ma pensée, pourquoi ne pas inclure ce retour matinal au four à pain de Souk-el-Gharb (Furn Souk-el-Gharb) – la boulangerie où l’on ne trouve aucun autre client à sept heures du matin et où le chef boulanger et ses deux aides ont à peine commencé à étendre la pâte et n’ont pas encore exposé, comme c’est coutume, quelques mankouchés déjà faites que le client pressé pourrait demander qu’on lui réchauffe afin d’éviter qu’on lui refasse garnir (de fromage, de thym ou de kichk) et cuire une mankouché toute neuve ?

Je réalise aujourd’hui la rareté de ce four à briques, à la fois parfaitement ajusté et de grande capacité, et le caractère exceptionnel de ses opérateurs : des Syriens chrétiens de Maaloula, chez qui se passe aujourd’hui l’événement de la région et peut-être même du monde entier (puisqu’on soupçonne l’Angleterre d’en avoir été touchée), mais avec qui on n’ose pas encore véritablement en parler afin que l’ironie ne soit pas complète – car une ironie aussi extrême ne serait plus crédible et n’encouragerait plus à jouer son jeu – et que l’histoire, dans la région comme dans ce four à pain, ne se retourne pas soudain, avec une évidence tellement grosse qu’elle serait embarrassante, sous la forme du récit inversé où l’ouvrier ou le travailleur syrien, resté longtemps silencieux en face de l’employeur libanais pendant qu’explosait l’histoire chez ce dernier, à la fois dans son pays et entre ses mains –

c’est-à-dire que le Libanais construirait, détruirait et reconstruirait, en mettant à contribution cet ouvrier syrien dont le pays ne serait pas étranger, loin de là, à ce qui se passerait au Liban et expliquerait seul, par cette logique infernale du transfert entre les deux pays (transfert du « silence », de l’explosion ou de la parole, ce qui est peut-être justement le « code de travail » des deux pays), que le Syrien fût silencieux et même passif, se contentant seulement de travailler, en face de l’employeur libanais dont le pays se dégraderait ou se métamorphoserait à vue d’œil en se réfléchissant seulement dans la face du travailleur syrien –,

tout d’un coup se mettrait à parler de l’explosion de son propre pays à la fin du transfert ;

comme si l’image de l’explosion du Liban, longtemps reflétée sur la face de l’ouvrier syrien avec toute la variété, l’ambigüité et la richesse de cette « réflexion » – avec sa perversité et son danger aussi : je veux dire que le Syrien serait là pour « réfléchir » le Libanais, pour en être la cause de la destruction du pays quand le sens du passage de la frontière entre les deux pays voudrait cela, et le moyen de sa reconstruction quand le sens voudrait le passage contraire – mais surtout avec toute sa passivité, soudain s’animait à son tour, dans un tour complet de la réflexion, ou plutôt, dans une extrémité de l’histoire (à moins que ce ne soit sa conclusion), où la réflexion apprendrait enfin à l’image ce qu’est la réalité et où la Syrie, plus passive et plus massive que le Liban, c’est-à-dire plus réfléchie, plus définitive et plus réelle, jouant pour l’image le rôle de l’arrière-fond quand ce n’est pas celui de la réflexion et de l’absorption, apprendrait enfin au Liban ce que cela veut dire de changer un pays et d’écrire l’histoire de la région, ou plutôt son fond.

Je réalise la rareté de ce four à pain de mon village natal, où l’on me fait cuire la mankouché entre deux images d’explosion, l’une réfléchissant l’autre et lui apprenant enfin le sens de l’histoire, l’une écrivant l’autre, plutôt –

car je ne sais comment décrire la corrélation entre les « guerres » des deux pays, le lien étant à mon avis des plus indirects ; je veux dire que ni la guerre civile du Liban n’aura inspiré celle de Syrie, ni le soulèvement contre le régime syrien n’aura inspiré aux Libanais une quelconque envie de changer leur propre « régime » ;

le rôle de l’écriture n’étant pas de fournir à deux pays, à deux écritures, un cadre probabiliste commun – ce que serait la corrélation – mais de changer les contextes et de montrer combien ils sont incompatibles ; le Liban s’écrivant aujourd’hui contre la Syrie.

* * * * *

Ce qui cuit dans ce four à pain est trop essentiel et trop « nucléaire »

(car je pourrais absolument, si je trouvais la bonne transformation, faire partir tout le récit du transfert d’énergie entre les deux pays, toute la réflexion de la lumière et de la masse, toute l’information contenue dans l’image et dans son interprétation qui pourrait s’appeler l’intelligence de l’image, sa réflexion, ou plus simplement l’histoire ;

car c’est ce style-là d’écriture qui m’attend : si l’histoire a été « moyenne » ou « probabiliste » dans l’œuvre de Musil, dans la mienne elle passera justement par l’écriture et par le marché, par le dehors de la probabilité et un autre genre d’enchaînement ;

si je trouvais la bonne transformation, c’est-à-dire la façon de « remonter » l’histoire en différant de son plan initial, je pourrais absolument faire partir l’histoire de la réflexion entre les deux pays, qui pourrait s’appeler leur intelligence, de ce four à pain, du va-et-vient de l’image entre la réflexion du feu par la brique et la réflexion du pain libanais (ce qui fait vivre ce pays, son économie, sa politique et son histoire) par la face du boulanger syrien ;

je pourrais partir du pain qui cuit dans ce four et remonter tous les processus historiques qui y sont pétris et qui « cuisent » ensemble : ce qui a guidé la main du boulanger de Maaloula, ce qu’elle remue comme images et comme traditions, là-bas, dans le rocher de Maaloula et dans l’histoire entière de la Syrie où elle s’inscrit et où elle est même gravée, lorsqu’elle s’anime ici)

pour que je n’y revienne pas et ne le refasse pas inscrire dans ma pensée, non pas comme une image ou comme un passage, mais comme un véritable gène susceptible de recréer l’histoire ou d’en créer de nouvelles et dont il n’est pas nécessaire qu’il se prêtât physiquement à ces développements mais dont il suffit qu’il les contînt virtuellement, de manière intensive et non pas extensive, pour faire toute la différence dans mon récit et dans ma pensée, c’est-à-dire pour en faire partie.

J’ai alors plaisir à pénétrer dans ce four à pain le premier au matin, et à surprendre les boulangers syriens au plus profond de leur réflexion (et au fond de leur image), au plus près de la pâte et de la main qui la pétrit et qui l’étend, c’est-à-dire qu’ils sont « frais » et « innocents » pour moi et peuvent être emportés par ma pensée à l’état natif. J’ai déjà pensé que je pourrais passer des heures entières en compagnie de leur travail, c’est-à-dire que je travaillerais à côté d’eux et je ferais cuire mes galettes pendant qu’ils s’occuperaient des leurs.

Je suis partisan aujourd’hui de cette réécriture de l’histoire qui peut s’appeler une virtualisation ; c’est-à-dire que je me promènerais, sans d’autre préoccupation ou poursuite que ce qui se passe strictement à l’intérieur de moi – car je suis nomade et ne transporte plus, à ce stade de l’histoire et à ce jour évolué de l’été, que ma propre pensée –, sur toutes les lignes où mon histoire personnelle, ma petite réalité ou mon instinct non éduqué me diraient d’aller, et je relèverais ces noyaux de l’image, cette agglomération de particules élémentaires où cuisent la réflexion et l’histoire.

Je ferais surgir l’image entière de ma pensée (j’étendrais sa pâte, je ferais lever son pain), celle-là même qui s’inscrit dans l’histoire et que j’ai voulu graver dans la table statistique en un seul trait et un seul passage afin de marquer la frontière et de trouver dans la frontière de quoi vivre désormais – assez de vide et d’extrémité, ce qui s’appelle l’espace ou l’intervalle –, de ce four de mon village natal, où je serai entré le premier avec un premier rayon de pensée et avec la question de l’œuvre qui suit – celle de la réflexion, de l’été et de la maturité – et peut-être même avec le début d’une révolution et d’un retournement de l’histoire.

* * * * *

J’abandonnerais un pays et un royaume entiers (sans parler de la demeure, ou de la grande maison) pour faire surgir une telle pensée et pour la transporter. C’est en la transportant que je transformerai l’histoire et bouleverserai le temps. Ma révolution scientifique et ma façon révolutionnaire d’écrire tiennent dans cette compression de l’image de la pensée et dans la façon de la transférer.

Avant de transmettre la pensée comme un gène, il faut la porter comme un gène ; or, je n’ai pas encore terminé la première phase, celle de mon propre héritage, celle où je me nourris moi-même d’images que je compresse et que je réduis à l’état de pensée ; je me charge encore d’images, ou plutôt de leur pollen, de leurs noyaux, ce qui veut dire que j’en suis encore au stade où je me charge de ma propre pensée et où je la porte, le stade où je la supporte et où j’en deviens responsable et qui est le stade de la maturité et de l’été.

Ma façon de m’immobiliser et de me situer, dans ce pays qui m’abandonne et où je finirai par perdre ma trace, n’aurait pas de sens autrement : si mon degré d’immobilité et d’intensité, cette masse dont je veux être nouvellement constitué, n’avait comme équivalent cette image nucléaire dont je vais me charger dès le matin – il suffit d’une seule fois et d’un seul matin – dans ce four à pain où se transfèrent l’image et la réflexion avec intensité.

Je ne pourrais pas supporter l’été et la galette brûlante qui sort de ce four nucléaire, je ne pourrais pas regarder en face la blancheur où je me suis retiré et aventuré, je veux dire, cette immobilité et cette extrémité, le vide et les intervalles blancs que j’ai laissés à ma place dans les endroits, les lieux, ou les demeures où l’on m’attend, si je ne combinais pas à mon élément premier le noyau de la pensée et de l’histoire qui m’a fait, je veux dire, cette explosion de l’image de ce four où l’information est la plus dense et où l’histoire, une fois qu’elle est transformée, commence.

J’en suis au stade où l’on rassemble ce qu’on a fait et où l’on pèse cette matière. Celle que j’ai faite est d’une nature insoupçonnée, proprement archéologique, constitutive de la structure du monde et de l’histoire, c’est-à-dire qu’elle s’obtient par équivalence et qu’elle ne s’impose pas directement aux sens. Il suffit de constater que la matière et la géométrie sont, chez moi aussi, les deux termes d’une même équation et que le tour présent de l’histoire, où les banques visées par moi finissent par s’effondrer et où le forum de discussion qui est, corrélativement, le plus hostile à ma pensée finit par se tourner vers moi, et bientôt, par abonder dans mon sens qui est celui de l’écriture, n’est pas étranger à ma façon de me retirer dans mon intervalle et de me pétrifier ;

c’est-à-dire qu’il s’agit, ici et là, du même rocher et de la même inscription gravée ; l’archéologie de la pensée devient équivalente à sa révolution ; et c’est lorsqu’on aura percé, dans les couches de mon écriture, le secret et la façon dont le passage dans le four à pain peut se conjuguer avec le marché et avec la sortie de la probabilité, ou la façon dont l’écriture de mon livre – ce mur de l’histoire – puis sa traversée sont également équivalentes à ma situation immobile d’aujourd’hui et à cette matière de l’été, c’est à ce moment que la pensée deviendra révolutionnaire et que ma manière alternative d’écrire l’histoire pourra enfin trouver son cours.

* * * * *

Or, l’image de la pensée, son archéologie ou sa révolution, en tout cas ce qui fait l’histoire des deux pays et leur face à face, ce qui peut s’appeler leur réflexion et leur intelligence, ce qui pourrait s’écrire par eux ou d’après eux, ne semble pas pouvoir se passer de l’ouvrier syrien.

Celui-ci pénètre l’image par la statistique avant de la pénétrer par l’accident. Il faut le compter comme une population et le laisser engendrer « par le bas » et par le « trait », sans que soit reconnu là un principe d’identité ou un principe générateur, la future histoire de ce pays et même son événement.

L’ouvrier syrien a tellement été passif et silencieux – il s’est tellement « exécuté » dans notre pays, en se faisant simplement doubler, comme par un chœur fantastique, comme par un écho ou une réflexion maléfique, par l’image du soldat syrien qui détruit quand le premier construit, gardien de la paix et alternativement de la guerre, sombre et mystérieux, n’offrant pas la face et le bras comme l’ouvrier syrien, mais tourné de trois-quarts dans l’image et monté jusqu’à nous ou contre nous par le « régime syrien », cette deuxième profondeur de l’image dont on ne sait en suivant quelle structure ou quelle matière de ce monde-ci elle pourrait devenir équivalente à l’image de l’ouvrier –, l’ouvrier syrien nous a tellement présenté sa face passive mais non moins présente, tellement présente qu’elle fait partie de toutes nos images –

et il n’y a pas jusqu’à celles de mon enfance, qui datent d’avant guerre ou tout juste à son moment (1974), qui ne présentent dans leur fond, introduite comme un noyau ou comme un grain, l’image de l’ouvrier syrien, sous les traits de notre bonne Jouheina, qui avait fait la révolution chez nous le jour où elle avait voulu changer de tête et qu’elle s’était servie dans le tiroir de ma mère, pour se maquiller et même, ce jour-là, pour fuguer ; son rendez-vous amoureux étant, en l’occurrence, le premier, et la pression sur elle tellement forte de se faire belle pour sortir cette première fois que le régime disciplinaire de notre maison n’avait pas su y résister et que la bonne n’avait même pas eu le temps de calculer les conséquences de son geste et de comprendre pourquoi celui de se maquiller, qui n’allait laisser de traces que sur son propre visage et à peine entamer les rouges à lèvres, les fonds de teint et le mascara de la maîtresse de maison – car là n’était certainement pas la question – allait lui valoir tous ces reproches et même créer dans notre maison, dans notre pays, un événement si grave qu’il serait révolutionnaire ou alors prophétique, c’est-à-dire qu’il serait à lire à la lumière du bouleversement récent, où l’ouvrier syrien change de visage, ou en tout cas épaissit son image et donne plus de corps à sa face qu’il transforme alors, sans la détourner de nous et en la gardant sérieuse et grave comme un noyau en face de nous, de passive en active et même révolutionnaire –,

que j’imagine mon prochain accident, dans une fatalité qu’expliqueraient seules la statistique et la table d’écriture qui crée l’événement, comme celui où je faucherais sur le bord de la route, en Porsche jaune vif, un ou deux ouvriers syriens qui n’auraient pas eu le temps de se retirer de l’image de ma pensée et de la « trajectoire de ma course » ou de m’offrir la face du « régime suivant »,

ma façon de m’arrêter de penser et de commencer à purger une peine absurde et non causée, qui ne serait générée que par le simple fond statistique de l’image, c’est-à-dire son absurdité même (cela qui occupe son fond, la graine que l’on rencontre fatalement au fond de l’image, qui est différente mais qui complète l’image du boulanger syrien comme noyau de la mienne),

ma mise aux arrêts dans ce pays où je veux m’immobiliser dans l’intervalle de l’été, entre l’image et sa réflexion syrienne, ou cuire enfin comme une poterie dans un four intense, s’obtenant, pour finir, par un retournement du fond de l’image et de la révolution syrienne, par cet ouvrier syrien qui sera remonté de sa face passive et indistincte pour me présenter celle de l’accident.

Le mode de l'été

2011-08-18T14:06:00+02:00

Je suis au seuil du cœur battant de l’été – le mois d’août – et la question est de savoir combien longtemps je pourrais encore avoir la paix, combien de temps je pourrais durer et suivre le même trait avec intensité – qui se grave et qui va me faire changer (me faire sauter) sans s’arrêter au détail –, combien de fois encore je pourrais nager et reprendre mon vélo sans faiblir, subordonner tout le plan de la journée à ce seul passage de la ligne du vélo à travers le paysage aride et tirer sur elle le dernier trait. La question est celle de la durée de vie de cette intensité, combien de temps encore je pourrais me concentrer et considérer que le principe de l’été – cette époque qui suit à laquelle je veux passer – tient entièrement à ma façon de m’orienter et de me regarder tracer le trait.

C’est le moment menaçant où l’intervalle vide nous presse de dire ce qu’on sait, puisque l’époque qui suit est celle où l’on doit vieillir et où l’on doit changer sans avoir à réciter – sans plus accumuler le savoir. C’est le plus dur examen de passage, celui après lequel on s’assure qu’on ne sait plus rien et qu’une autre sorte d’épreuve nous attend.

C’est de la révolution de cette totalité que doivent naître les livres. Le livre est une transformation du temps comme celle avec laquelle j’espère pouvoir passer l’été – la concentration du corps et de la pensée dans le seul canal où l’immobilité peut couler plus vite que le temps – et une transformation de la matière, ou de sa structure : du savoir et de l’âge qu’on a accumulés on décide, au moment du passage et de sauter, si on veut faire un livre ou simplement passer le relais et oublier.

Je n’explique pas autrement cette configuration où je suis bloqué et où j’arrive à peine à respirer (à tel point que mon corps lui-même, dans tout ce qu’il a pu accumuler, s’est mis de la partie de la finesse et de l’évaporation qui est peut-être l’essence de la concentration et a adopté la diarrhée comme le seul mode de l’été, celui de tout laisser passer et de ne rien retenir – ce qui a l’air d’un reniement de la matière pouvant au contraire apparaître comme la façon de la transformer –, mon corps qui devient tellement fin au moment de passer qu’il ne veut plus rien retenir et rien assimiler), la configuration inédite où Hala devient notre mère absente à tous et me laisse en compagnie d’enfants ou d’un personnage, comme Joe, qui n’arrive pas à opérer son passage à l’époque du livre et à transformer la matière.

J’imagine qu’à l’inverse de moi, Joe n’a pas su trouver l’immobilité alors que, l’âge venant, l’intervalle vide commence à le presser de s’arrêter. Certainement sa matière devra changer au point de s’évaporer mais elle ne trouve pas la nouvelle forme qui pourrait la supporter. Ce qui fait que Joe, dans mon esprit, se connecte à la matière exacte du rêve, et cela ne m’étonne pas que, alors que je suis livré à la solitude du passage et que l’ordre du jour ne consiste plus pour moi qu’à m’assurer de l’intensité du seul trait, alors que l’étourdissement de ma pensée ne laisse plus à mon corps d’autre faculté pour retenir la matière que le canal étroit de la diarrhée, je fasse ce rêve qui m’associe à celui qui a été, dans ma ville et dans mon ancienne vie, le voisin de Joe et même son cousin, son semblable, eu égard au nombre de sœurs qu’ils ont en commun, je veux dire Alexandre K., lui aussi surgi d’une autre époque – mais il faut dire que la sienne a toujours été différente – et refusant comme moi de pénétrer dans la suivante.

Car alors il refusait, comme moi, l’examen de passage et, avec sa façon d’accrocher son manteau à une patère en arrivant et de m’indiquer vaguement que la composition avait déjà commencé à se dérouler à un étage supérieur quelconque de l’école, sans donner l’air qu’il s’en souciait ou qu’il s’y était plus préparé que moi, il m’a certainement renvoyé à la période de ma vie qui me terrorise jusqu’à ce jour puisqu’elle est la première où j’ai connu l’arrêt, la période où je refusais de savoir ce qui m’était demandé et où j’avais perdu pied.

* * * * *

La concentration et le point de précision se transmettent jusqu’à la nuit – c’est dans un état de sommeil transformé, puisqu’alors je ne dormais pas et je n’étais pas réveillé, que m’a laissé la combinaison de la diarrhée et de l’effort intense du pédalier : ni mon estomac ni mes muscles ne voulaient se reposer, le premier de transformer la matière de manière à ne pas l’assimiler, et les deuxièmes de se convaincre que le temps de pédaler était révolu et celui de se reposer enfin venu – et je sais que j’ai passé celle-là à me décider, réduit comme j’étais au seul point de ma précision, entre les points de deux processus, celui du prix et celui de la probabilité.

Ma pensée de ces derniers jours s’est affûtée au point de formuler le problème de pricing des produits dérivés comme la simplicité même qui le pose, à savoir qu’un processus soit écrit pour le prix en probabilité, ce qui laisse l’évaluation des produits dérivés confuse entre la méthode des actuaires, pour laquelle seule compte la distribution des états et rien ne lie l’écriture du produit dérivé (je veux dire, aucune singularité, aucune signature, aucune marque et aucun trait), et celle de la réplication dynamique, pour laquelle je suis prêt à parier que tout le marché se serait mis à exister, ainsi que la faculté de négocier l’actif sous-jacent, rien que pour reproduire le trait, rien que pour répéter, dans l’écriture du produit dérivé, ce qui fait la matière du support et du contrat et non pas le contenu de l’instruction.

Dans la donnée du processus qui s’appelle le prix est déjà affirmé le surpassement de la distribution finale de probabilité, puisque l’évaluateur devient local et absolument donné dans l’instant – ce qui s’appelle le marché. Je sais par ailleurs que la statistique s’est détournée et qu’elle ne sert plus, la convergence de l’intégrale stochastique aidant, qu’à revenir à l’instant afin d’inférer la volatilité. Cette localité fait qu’on ne s’occupe plus de la distribution aléatoire des événements du payoff – car les trajectoires diverses ne sont plus mises en parallèle afin de contribuer à la statistique – mais de la seule répétition du trait. Tout se joue, en effet, sur l’unique trajectoire et c’est sur le seul trait qu’on aboutit.

Ce qui compte désormais dans la valeur présente, c’est combien loin on se situe de la signature de l’option, c’est-à-dire de la brisure de son trait, de l’endroit où s’expriment en elle l’alternative et la différence interne : non pas l’état – ce que le payoff est – mais ce qu’il peut être, cette différentielle de l’être. Or, cette répétition du trait et de l’intensité, étrangère à la généralité de l’état qui le voit devenir membre d’une population, est le marché – qui dit que le produit dérivé et le sous-jacent doivent désormais se réveiller ensemble et bouger ensemble. Et par rapport à cet événement profond qui se creuse dans la pure localité, justement l’inférence statistique me paraît désormais déplacée.

J’aimerais pouvoir conclure que s’ouvre là tout le marché et que le processus du prix du sous-jacent, qui dit que la valeur est donnée, infecte celui du produit dérivé et se transmet à lui ; en un mot, que ne comptent plus que les prix de marché et non pas la probabilité et que ce qui nous sépare désormais de l’événement et du trait, ce qui va produire à l’avance la brisure et l’alternative absolue (la différence intrinsèque), c’est tout le marché : une dynamique de probabilité, certes nécessaire pour calculer le delta, mais qui restera toujours naissante et ne sera jamais prolongée, eu égard à son surpassement continuel par tous les prix de toutes les structures de plus en plus compliquées.

Or, j’ai passé toute la nuit bloqué dans l’intervalle, entre le processus de probabilité qui hésitait à me lâcher complètement et le processus de prix qui ne savait plus à quelle époque il pourrait me recevoir. Car la dynamique du prix, une fois que je m’y serais abandonné, ne pourrait plus vivre dans le temps.

* * * * *

Et ce processus du prix (matériel, de la pure surface), où je serais finalement lâché après que la distribution de probabilité se sera convaincue que le canal que laissent ouvert en moi l’effort de pédaler et la résolution de mon corps de devenir si fin qu’il ne veut plus rien assimiler – et qui s’appelle la diarrhée – est trop étroit pour la laisser passer et la laisser compter, n’est-il pas, dans le fond, tout ce qui va se passer : une ouverture totale à l’histoire à laquelle je serai parvenu après que le processus temporel, qui respire encore dans le temps et la probabilité et que j’assimile à l’enfance de l’histoire, m’aura lâché ?

Dans l’obsession de la finesse de mon corps et de ma pensée, je me souviens exactement de la précision du passage, de ce moment de décision où la probabilité va me lâcher et le prix me recevoir, où une époque entière va se retourner, où le temps de l’enfance va s’arrêter et va le suivre seulement la finesse de l’âge. Je devrais ainsi abandonner les états, arrêter de brasser des possibilités et me concentrer sur ma seule signature, sans avoir peur de répéter le trait ou de me concentrer dans mon seul canal.

À la précision de mon réveil (qui a suivi la finesse de ma nuit, où mon corps était si fin et le souvenir de l’effort si présent encore à mes muscles que je n’en ai pas fermé l’œil, comme si de le fermer aurait été méconnaître la finesse du trait), je dois ainsi l’impulsion qui me fait aller loin du domaine où dorment encore les autres et où s’accumule la probabilité. Je veux dire que je me suis réveillé dans une telle finesse de l’esprit et du corps – sans doute était-elle due à la pureté du climat qui m’ouvre une étendue si accueillante qu’il ne me reste plus qu’à y flotter sans fournir d’effort ou dépenser de l’énergie – que je n’ai pas hésité à laisser dormir derrière moi Joe et les enfants et à partir, sans aucune idée, sans d’autre promesse que la finesse de la matière qui ne demande pas à être assimilée mais seulement à exister, vers l’histoire qui s’ouvre à moi et qui m’attend.

Je devrais intercaler dans l’intervalle de mon été une convergence de l’intégrale comme celle que m’a montrée Joe, hier, en y étant lui-même introduit et ne la connaissant qu’à peine. Quel absolu dérangement que cette maison surgie de nulle part ou alors du rocher, cette époque absolument décalée dont les châtelaines auraient pu m’attirer et me faire rêver quand j’étais enfant !

Car le relief de Feytroun devient soudain local et fracturé comme un théâtre ou comme un puits duquel peuvent surgir d’infinies possibilités. Je me souviens comme ces rochers et leur intervalle ont été vides pour moi et combien ils ont pu me faire rêver (à vide) en se laissant peupler de créatures alternativement idéales (Souraya H.) ou vulgaires (Leyla Z.). Or voici qu’à une époque ultérieure, cette maison de conte de fées absolument dérangée, dérangeante et a priori divergente vient naître du rocher et me livrer, entre les marbres et les pièces rapportées, trois images de femmes, trois paires de seins dont les signatures différentes et les consistances différentes pourraient suffire seules à créer la structure et à faire partir le récit :

les seins de Sandra qui ne voulaient dire qu’une chose, la générosité, les seins de sa sœur Grace qui voulaient se tenir élevés, à leur âge, et élevés dans l’âge, comme pour nous snober et nous faire regretter que toute une époque se soit passée sans que personne ne soit venu les rehausser, et les seins de la Russe qui respiraient l’intelligence comme ses yeux et qui représentaient, dans ce palais décalé et désorganisé, la graine du renouveau, la continuité de l’intelligence, le mouvement qui pourrait intégrer tous les détails de l’histoire chaotique et toutes les anfractuosités du rocher, en un mot, la convergence de l’intégrale stochastique du rocher – ce qui voulait dire que cette Russe était la promesse future, le marché, la nouvelle matière, le prix de l’or qui va monter.

Et je n’oublie pas que le prince (charmant) qui m’a ouvert ce palais merveilleux est l’agent du change et le commerçant, Hicham, qui vient d’une autre époque et qui est capable de produire le nouveau dans l’ancien et le démodé. Car la question se pose de la propriété de l’histoire, de la langue et du pays où l’on ne me reconnaît pas et où la Russe, qui a les yeux bleus comme moi, ne veut pas croire que je suis Libanais.

Le premier marché nocturne d'été 2011 ...

2011-07-07T22:51:40+02:00

les jeudis de 19h à 23h,un marché de producteurs locaux avec musique et tables pour tous. convivialité,joie détente ...les vacances !!!

Photo/Michel Laché une prmière visite ?

Un vent porteur pour les Classes de Mer Finistériennes

2011-06-30T17:06:00+02:00

30.06.11

Depuis l’année 2008, la ville de Paris procède par appel d’offres pour la réalisation de ses classes de découverte à travers la France. Le premier marché couvrait les trois années civiles 2009-2010 et 2011 et se termine au 31 décembre 2011. Sur ce marché le réseau finistérien se voyait attribué 48 séjours par année pour un montant prévu de 561 000€ par an soit 1 683 000€ pour la totalité du marché.

Début 2011, la ville de Paris lançait un nouvel appel d’offres pour la période 2012-2015 soit 4 années. De fait, sur les 160 séjours organisés en bord de mer, 64 le seront en Finistère soit 40% des séjours des élèves parisiens contribuant ainsi à la découverte du Finistère.

A une époque où chaque jour nous prenons plus conscience de la fragilité de ce monde maritime, il est de plus en plus d’actualité, au travers de ce type de séjour, de le faire connaître et de sensibiliser les enfants à sa protection.

On sait, en outre, que les enfants en classes de mer reviennent soit l'été suivant avec leurs parents soit eux mêmes lorsqu'ils deviennent parents.

C'est enfin un marché économique qu'il faut savoir valoriser.

Lire le communiqué de presse

La mécanique du pédalier

2011-06-30T10:03:00+02:00

Il y a un mystère dans la probabilité et j’ai beau décrire des cercles et m’éloigner du projet, j’ai beau m’en aller à la recherche de routes où je pourrais pédaler avec simplicité, je n’arrive pas encore à me plonger au cœur de la machine – ce qu’on appelle le générateur –, je n’arrive pas à m’arrêter tout à fait dans l’intervalle où l’on attend l’événement. Car on attend sans avoir vraiment pensé ; on est arrêté sans connaître l’arrêt et le fond de l’instant.

Il faut ainsi, au sein de l’arrêt, trouver un deuxième arrêt, une descente immédiate jusqu’à l’origine des temps et même la genèse du temps, un tour complet de la table qui a donné la statistique pour commencer. Il faut tout cela et l’insérer comme une image, sans doute la plus fine, au cœur de l’intervalle où n’a pas lieu l’événement encore et où seule a cours, soi-disant, la probabilité, pour savoir quelle matière consolider là et quels atomes exactement détourner, quelle reconstruction de la pensée pour remplacer la probabilité.

J’aurai, au cours de l’âge, le temps de m’immobiliser, ou de descendre graduellement au fond de ce puits – je ne sais quels ouvrages et quelles mines (quelles galeries) m’attendent encore dans ce passage vers le monde suivant, à travers le tunnel que j’aurai su creuser sous le mur de l’histoire et le voyage qui me mènera enfin à l’époque d’avant le temps. Pour l’instant, je tourne encore à la périphérie du problème sans le pénétrer et sans m’arrêter, et en tournant, je me déshabille et je me simplifie.

Je ne sais pas où placer dans l’histoire cette abbaye où Philippe, avec qui je venais de rompre le fil et d’arrêter le projet, est venu me rendre visite, comme pour me dire que l’histoire et le générateur aléatoire pouvaient attendre et qu’il existait un lien plus fort que la probabilité, qui ne se découvrait que dans la visite de l’événement et la géographie.

Si le cœur du débat sur le marché et la probabilité se situe dans l’intervalle qui me sépare de Philippe, alors, dans cette « prise » directe de Philippe sur l’image que j’offrais, dans cette visite sans projet et sans probabilité qu’il m’a rendue à cette abbaye où j’étais moi-même sorti du cœur de la machine et m’adressais déjà à la périphérie, en se rapprochant de moi de la sorte et en venant directement observer ma machine à écrire, Philippe a éjecté la probabilité sur le bord de la route et m’a rejoint après le marché.

On aurait dit qu’il ne restait, avec l’âge, qu’un chemin de la pensée qui dépassait les concepts ou les laissait sur le côté, et qu’il n’y avait plus, à cette époque de la vie où Deleuze dit qu’on questionne la philosophie, qu’à se laisser aller jusqu’à la matière du corps – manger avec appétit, faire du sport, apprécier l’amitié, regarder enfin tout projet de la pensée comme une borne accessoire ou simplement kilométrique, posée sur le bord de la route qui descend jusqu’à la fin de la vie.

Je retiens que la pensée du marché s’est décomposée en ses éléments les plus simples dans cette abbaye, et que Philippe et moi, qui étions allés jusqu’au bout de la technologie et même avions trouvé là l’intervalle qui nous séparait – la matière de l’amitié et le seul avenir qui restait lorsqu’il était décidé que l’un allait fabriquer l’outil et l’autre écrire des livres de philosophie –, n’avons trouvé rien d’autre à discuter, à la fin de ce cycle technologique – car il faut dire que cet événement-là nous avait lui-même trouvés, et ce n’était pas là un hasard –, que des options les plus simples, tellement simples qu’elles sortaient de l’ordinaire du marché et qu’elles s’appelaient des « paris » (bet options).

Je trouve remarquable que, dans l’histoire du pricing des produits dérivés à laquelle Philippe et moi avions pris une grande part – et si celle-ci n’est pas à lire dans l’histoire, elle le sera dans la géographie, dans notre simple situation au cœur de l’événement et dans notre arrêt à cette table même où nous dînions –, le fin mot de l’histoire, en ce dîner de l’abbaye, en soit venu à reconsidérer les simples paris, et la façon dont toute la finance pouvait renaître de là.

* * * * *

Je n’ai pas écrit une seule ligne dans cette abbaye où j’avais emporté une autre sorte de machine à écrire. C’est en face des ruines de Baalbek que j’avais défini la place de l’écrivain, ou plutôt, que je l’avais trouvée, au terme du processus géographique – celui qui allait me sortir du projet et de l’histoire de la finance pour finir par m’introduire dans le livre. C’est en face des ruines, à ce balcon où j’écrivais, que j’avais compris comment sortir du temps (et même de la succession des noms et des images qui forment l’arbre de la vie) pour visiter l’événement et même le pénétrer tout à fait – où je venais de conclure la continuité du matériau entre le marché et l’écriture (le contrat d’écriture), puis entre celle-ci et la ruine.

C’est à Baalbek qu’a commencé à se déposer en moi cette matière du livre (à rouler cette pierre) qui allait combler le vide de l’histoire et créer absolument un pont entre l’événement et moi. (Comment comprendre que ce n’est pas avec la pensée et la probabilité que se construisent le livre et le passage du livre, mais bien avec ce qui reste, c’est-à-dire avec la pierre, avec ce trait qui se grave sur la table sans jamais se retourner et sans se perturber ?) C’est en écrivant ce livre et en trouvant cette ruine-là que j’allais d’abord trouver une place, à ce balcon, où ma famille même ne viendrait pas me déranger, puis commencer à écrire ce livre dont la charge exacte et la densité exacte allaient exactement me projeter hors de la boîte, dans l’explosion qui aurait lieu à New York, sur le site même où l’histoire avait fait disparaître son propre processus et où l’événement allait commencer à régner, pour finir par m’emporter au-delà de l’histoire, à travers le mur où je garderais, au passage, enterré mon père.

Mais que dire aujourd’hui, maintenant que je suis situé de l’autre côté de l’histoire et définitivement sorti de la boîte ? Je recherche toujours la pensée, ou la complication de celle-ci : la pensée de la pensée, avais-je écrit ; mais il serait plus correct de dire le corps de pensées avec lequel me tourner vers l’ouvrage suivant. Je ne sais si je dois inventer un autre processus que l’écriture, après la fin de celui de Baalbek ; en tout cas, je constate que la machine que j’ai emportée à l’Abbaye des Vaux de Cernay n’est pas exactement une machine à écrire mais celle qui est censée m’entretenir dans cette pente de fin de projet.

Je suis venu pédaler et non pas écrire, dans une simplification ultime de la machine, et la visite de Philippe malgré tout – car je me demande encore quel processus interne l’a poussé à venir se situer avec moi dans cette abbaye, après la probabilité et après le projet, si ce n’est la pensée que lui et moi sommes géographiquement associés dans l’histoire de la boîte et l’histoire du marché, ce qui veut dire que d’être ensemble et de dîner ensemble, de partager un paysage avant de partager une pensée, doit passer justement avant l’histoire et avant le récit, avant le plan et le projet, avant l’avenir, même – se décrit plus simplement, non pas comme un attachement à mon projet, à mon livre ou même à ma pensée, mais comme le simple attachement à mon « pédalier ».

Philippe doit toujours se « mêler » de moi, quoi qu’il fasse – voilà le sens ultime de ma retraite et de ma place, celle-ci se situât-elle à l’extérieur du projet et de la place – et ne peut pas se passer de la « mécanique » que j’appellerais le pédalier.

* * * * *

Je voudrais alors, d’un seul tenant et d’un seul trait, et pour me donner celui qui me redonnera espoir et me refera vivre – car ce trait me situera et la situation est ce que je recherche aujourd’hui avant tout, avant le passé et l’avenir, afin d’y définir le processus et d’y trouver la nouvelle machine et le nouveau mode d’écriture ; car dans l’absence de moi et de mon processus, il faut que j’appelle « écriture », et que je trouve à écrire à partir de là, exactement la situation où je me trouvais dans cette abbaye, une situation où je pédalais exactement au lieu d’écrire et où Philippe est venu dîner avec moi au-delà de l’histoire et du projet et comme pour les remplacer déjà –, conclure que, pour ce qui nous intéresse et qui est le marché des produits dérivés, il était normal, comme retournement de l’histoire ou plutôt comme la clôture de son cycle, que Philippe et moi, qui représentions exactement en notre situation « simplifiée » dans cette abbaye, que je décrirais du nom de « pédalier », l’extrémité de la technologie du pricing, ne trouvions à discuter, dans une simplicité et une fraîcheur qui faisaient coïncider notre fin de cycle avec le commencement supposé de tout le marché, que des options digitales, et encore, d’un point de vue qui n’était plus celui de la finance mais d’une vague qui accourait vers nous depuis un continent étrange, ou du moins de l’autre côté du monde ou même de l’histoire, je veux dire, la perspective du parieur simple et du bookmaker.

Ce ne pouvait pas être le projet, ou la matière compressée dans la boîte ou dans les livres, qui avait poussé Philippe à se joindre à moi ce soir-là, pour boire et manger et se situer dans l’abbaye, contre toute attente. Il faut croire qu’avec l’âge commence à s’accumuler une autre matière que la pensée et même, je dirais, que le passé et l’avenir (il me reste à la définir), car c’est celle-là qui a poussé Philippe vers moi, ou plutôt, l’a attiré. Je l’appelle du nom du « pédalier », pour l’associer à tous les chemins qui font la géographie ici et pour lesquels je m’étais moi-même déplacé – moi qui étais venu pour pédaler ; car ces chemins se situent dans la terre ferme, dans le corps qui est allé à l’extrémité de la pensée et du cycle – mais je peux également l’appeler « situation ».

C’est à notre situation dans cette abbaye, nous qui étions sortis du cycle et de la pensée, que pouvait se mesurer exactement notre participation à l’histoire de la finance, ou plutôt, à la géographie de ses concepts.

Dans un nouveau genre d’écriture, qui passe fatalement par ma boîte et par mon livre et qui m’utilise essentiellement comme sujet, je devrais être capable d’écrire l’histoire du marché, ou plutôt, de la revoir radicalement. Il faut que je trouve, au cœur de mon association avec Philippe (qui peut se décrire comme notre « boîte », ou notre « pensée »), ce qui a bien pu l’attirer dans ma situation et, trouvant là une nouvelle logique du récit ou d’enchaînement des concepts, je devrais pouvoir conclure que si les associés de la boîte qui réécrit le marché des produits dérivés se retrouvent ainsi, après la fin de leur processus, pour pédaler et ne plus penser, et s’ils ne trouvent pas d’autre sujet – à admettre ou à rejeter – que celui des « simples paris » et des options digitales, qui vient à point nommé – et ce n’est pas là un hasard – les interpeler, c’est que quelque chose de grave doit être en train de se passer dans l’histoire des options et de leur marché.

* * * * *

Il faut que je profite de l’extrémité à laquelle je suis réduit, celle de cette liberté improbable et cette fin du projet (car le projet est ce qui retient et ce qui fait vivre), et qui est la capacité de me dégager de la boîte et même, je le crains, du processus entier de l’écriture pour pédaler – et c’est dans cette extrémité que vient me rejoindre Philippe justement, ce qui me fait penser que lui aussi s’est déshabillé et s’est simplifié, ou qu’il a déchaussé sa pensée, et qui me fait songer qu’il doit rester au-dessus du projet, ou plutôt, qu’elle s’est constituée à mesure que le projet se délitait, une matière bien ferme, débarrassée de toute attente et de toute pensée, dont Philippe a dû emprunter le passage et simplement dérouler la continuité pour venir jusqu’à moi –, pour précisément redéfinir l’écriture, ou trouver celle avec laquelle raconter la suite du marché,

après que les inventeurs de la machine d’écriture du marché et que les « géographes » qui sont allés au bout de ce monde-là ont atteint la fin de leur processus et de tout processus et sont venus simplement se situer dans cette abbaye, au cœur d’une logique qui ne reconnaissait plus que les routes et le vallonnement du paysage, le décor de cette abbaye où on ne vient plus pour écrire, apparemment, et où ne vient plus l’inspiration, mais seulement comme moi, pour profiter de l’endroit sans intelligence particulière avec lui, et je dirais même, dans un contresens de la règle de son service – pour louer une chambre dont le seul intérêt sera de s’y coucher pour dormir ou d’y ranger le vélo, justement.

Si l’extrémité du processus du marché, ou peut-être simplement celle de l’âge (une certaine fatigue, peut-être), a pu nous mener, moi à cette abbaye où je suis venu exercer une machine plus simple encore que la pensée et l’écriture – la mécanique du pédalier – et Philippe, à venir me visiter pour partager avec moi ce repas qui se détachait de toute histoire récente et qui ne se refermait que sur la table qui nous réunissait (ce qui veut dire que la principale question est ici celle du lieu et de son contresens possible – car j’ai beau chercher, je ne parviens pas encore à en transpercer la muraille jusqu’à la lumière qui a pu me guider jusqu’à lui, et jusqu’à la vérité de mon projet), alors, à la fin du cycle, le sens de la visite ne se distingue plus de la visite du sens et Philippe et moi, surtout si notre entretien à cette table a exclusivement porté sur les options digitales et leur registre de bookmaker, pouvons aussi bien reconnaître ce moment comme la fin du marché que comme son commencement.

C’est-à-dire que mon processus d’écriture, s’il doit prendre son départ de cette abbaye au lieu de connaître sa fin, et si je dois commencer à écrire en creusant le terrain objectivement et en ne me souciant pas en premier lieu de ce qui m’inspire personnellement, pourrait consister à faire abstraction totale de l’histoire qui m’a amené jusqu’ici, à oublier tout ce que j’ai appris sur le marché et à poser la question inaugurale de celui-là à la manière d’un décor et d’une situation, c’est-à-dire, d’une géographie,

où Philippe et moi, ajoutant au cœur de cette table tout ce que le lieu contient : la pensée de la route vallonnée, cet usage des bornes kilométriques (quelle construction sont-elles, quels signes, quelles ruines ?) et jusqu’au détournement du lieu qui n’aura servi qu’à remiser mon vélo, considérons enfin le problème du pricing des options digitales par un bookmaker et non pas par le marché,

c’est-à-dire que nous le considérons au commencement, puisque notre situation exacte, à nous qui nous sommes rejoints ici sans histoire et sans pensée mais seulement dans la mécanique du pédalier, à nous qui sommes sortis de notre boîte et de notre projet, revient exactement à trouver ce nouveau mode d’écriture et ce commencement – puisque, pour nous trouver ici, nous sommes venus d’ailleurs et sommes sortis d’un ancien projet, mais, nous trouvant ici, nous pouvons tout recommencer et tout redéfinir, prétendre que notre boîte n’était qu’une introduction à la géographie et à la situation, et que c’était désormais la situation qui dominait.

* * * * *

J’ai parlé du détail compliqué du tableau d’après. S’il faut que je sorte du livre et que je traverse la grille de Baalbek – car il faut croire que je suis resté prisonnier là-bas, de ce lieu où mon absence m’a remplacé, et que, pour sortir, il suffit que je fasse un pas et que je constitue, en franchissant l’intervalle, le terrain qui s’étendra devant moi et se continuera jusqu’ici – et s’il faut que je reconnaisse dans ce lieu de retraite, cette abbaye, l’image qui pourrait m’aider à recommencer d’écrire, quitte à ce que l’écriture ne suive plus de processus mais trouve autre chose pour s’enchaîner, quelque chose qu’elle héritera du paysage ou de cette force minimale de la succession des images, alors je retiendrai l’image de Philippe venu me rejoindre à dîner, moi qui suis épuisé par l’idée de la succession et qui ne recherche plus dans celle-ci que la force minimale qui fait se succéder les images.

Dans ma retraite qui barrait désormais la route à l’histoire et à l’avenir et qui ne laissait plus la place, c’est-à-dire l’image entière, qu’à celle de la route et du vélo exceptionnel (si je devais développer la métaphysique d’après, cela ne pourrait être, comme je l’ai déjà indiqué, que la métaphysique de la route et du véhicule, sachant les deux véhicules exceptionnels que je possède et les circonstances exceptionnelles où je les ai assemblés ; ce qui me fait dire que dans le trait allant jusqu’à leur construction, dans le trait qui me laisse aller à chaque fois dans le garage de Blondeau et celui qui m’a fait pénétrer dans mon jouet et dans l’image de Hong Kong, réside exactement le sens de cette métaphysique entière qui me reste à faire, une métaphysique de l’image et de la pensée du mouvement qui s’est dégagée de l’histoire par la géographie et par le territoire et qui a trouvé un autre usage, et peut-être même une autre période, à la technologie), Philippe a trouvé le moyen de pénétrer ; ou plutôt, il a été retenu, il a réussi le concours d’entrée.

Que doit être mon histoire et que doit être son sens, quelle conclusion dois-je tirer à l’avance sur le territoire où va ma pensée et s’établit ma résidence, si le problème que j’ai posé a trouvé cette solution et si la difficulté du passage que j’ai interposée, ou le concours de passage que j’ai posé à l’entrée, ont retenu Philippe dans leur mécanique ? Mon mouvement est une retraite, et il est clair que je ne pourrai plus m’aventurer avec Philippe dans une nouvelle époque du marché. Je n’ai plus de mécanique à offrir qui progresse de l’avant, e

La nouvelle image

2011-06-21T22:10:00+02:00

Je laisse les détails et le processus s’occuper d’eux-mêmes et je me précipite au sommet en ayant rassemblé, dans mon envol, toutes les pièces de ma machine simple. Si j’avais voulu le créer en pensée, je n’aurais pas pu matérialiser le vélo que j’ai enfourché jusqu’au Victoria Peak comme un balai de sorcière, ou plutôt – ainsi m’a-t-il semblé au sommet – comme une canne magique (car après tout le vélo n’est fait que d’une roue et d’une chaîne que l’on tient ensemble avec un tube qui ressemble à une canne pliée, et en montant à vélo, surtout après l’avoir poussé à ses côtés, on a l’impression qu’on se fait aider, pour s’appuyer au sol, par un autre jeu de muscles que celui de la marche ordinaire et que l’on se fait guider autrement que par les pieds ou par le bout rigide d’une canne, mais par un mécanisme à peine démultiplié et par un bâton qui s’est articulé pour s’appeler « guidon »), aussi vite que je n’ai fait celui-là, ni avec une précision aussi grande.

Ma relation avec le vélo se complique – mais je peux dire, inversement, qu’elle se simplifie – et si on me répond qu’il faut être tordu pour acheter un vélo rien que pour faire un seul voyage et gravir un seul sommet et que ce n’est pas de la sorte qu’on institue avec un guide ou le compagnon d’une vie une relation saine et durable, je répondrai que j’ai simplifié, au contraire, à l’extrême, la manière de choisir mon partenaire, et qu’au lieu d’hésiter et de ne savoir choisir le jour où je prendrais un vélo, sans parler du vélo que je prendrais (de sa marque, du magasin où je le trouverais), je me le suis laissé dicter par la nécessité, et c’est dans un ordre inverse de l’histoire et de la géographie, de l’espace et du temps, que j’ai progressé, en reculant depuis la précision du point où je devais être joint à ce vélo (The Victoria Peak), et depuis la précision de la date où il me le fallait (le lendemain sans plus tarder), jusqu’au seul endroit où je pouvais l’obtenir à Hong Kong et le construire aussi vite.

Or, l’enchaînement de pensées ou devrais-je dire plutôt, d’images, que j’ai laissé se faire en bas pendant que je m’isolais dans la seule idée du sommet et dans l’exclusivité de la relation inversée avec cette machine redevenue simple après s’être compliquée et élaborée, était celui-là même qui m’avait amené à Hong Kong et dont l’objet pouvait se résumer en disant que j’étais venu à Hong Kong pour m’exprimer et parler du produit de ma boîte, justement à une banque d’un genre inconnu, ou du moins, avec laquelle la relation se découvrait et devait peut-être, bientôt, de compliquée qu’elle nous serait apparue au départ, elle-même se simplifier et se résoudre brutalement dans une constitution inverse de l’idée, et même de l’image, en tout point similaire à celle qui m’avait fait assembler mon vélo ;

et d’ailleurs, en poussant un peu sur les éléments de ma machine à penser, comme je pousserai bientôt sur les pédales pour conquérir le sommet, je suis sûr que je pourrai former avec mon véhicule industriel (ma boîte), la technologie dont elle est faite (le pricing des produits dérivés) et le sommet qu’elle doit conquérir (les desks de trading) une chaîne qu’il faudra inverser comme j’ai inversé celle du vélo,

et je suis convaincu qu’une « nouvelle » banque comme MQ Bank, qui mélange Sydney et Hong Kong, ne se gagnera plus désormais par le processus d’expression ou de « démonstration » ordinaire – celui que j’ai laissé en bas – mais par une expression unique et originale, à l’image de celle qui m’a emporté au sommet, où l’expression et le point passent avant le véhicule ou la procédure et les constituent seulement par après.

* * * * *

Rien n’est fait encore en matière de produits dérivés, et l’industrie ne connaît pas encore de procédure matérielle. Il est clair que mon point isolé et mon expression personnelle sont plus brillants que n’importe quel processus stochastique sur lequel on a pu longtemps penser fonder le pricing des produits dérivés. La machine est tellement jeune que l’on peut, selon le sens, la dire simple ou compliquée, et ce n’est pas seulement pour une question de style que tout le sens de mon voyage à Hong Kong pourrait se subordonner à ce sommet que j’ai voulu conquérir à vélo et à cette seule aventure.

Cela pourrait être absolument le fond de ma pensée, et même devenir le processus de ma boîte entière, que de me distinguer d’abord par une expression singulière, celle de n’être venu en premier lieu à Hong Kong que pour acheter ce vélo et réaliser cette image de moi au sommet du Victoria Peak, et de ne m’être exprimé devant la banque sur le sens de ma boîte et de ma technologie que de manière accessoire, ou du moins parfaitement subordonnée à mon seul exercice et à ma seule satisfaction.

Je laisserai les processus temporels et les procédures ordinaires de l’industrie se débattre et s’annuler en bas, pendant que je réaliserai que la matière des produits dérivés est encore trop jeune et trop incertaine pour se prêter à autre chose que la précision de l’expression, ou même la pure rhétorique.

Ainsi n’y aurait-il rien de plus sûr et de plus définitif que le discours que j’ai prononcé chez MQ Bank, et la logique des produits dérivés devrait-elle se conduire en pensant que les deux heures pendant lesquelles j’ai parlé sont elles-mêmes l’aboutissement de mon projet, plutôt que tout autre résultat commercial comme celui où MQ Bank finirait par extraordinaire par acheter une licence de notre produit.

En attendant de trouver la matière de ce marché qui est censé retourner celle de la probabilité et en comptant que la probabilité est elle-même la chose la moins sûre ou la plus spéculative ; en pensant que rien ne compte davantage, dans cette vague atmosphère, que la densité et que celle-ci atteint son maximum lorsqu’on sait réduire l’espace, comme moi, à un seul point et l’époque entière à un seul temps de parole, il n’y aura aucun mal à inverser le sens de l’histoire, en attendant, et à prétendre que tout ce voyage et toute cette occasion ne sont qu’un ornement de mon discours, ou du moins, la manière de le présenter la plus appropriée.

Je sais qu’il ne restera rien de mon discours à MQ Bank, et rien non plus de ma conquête du Peak à vélo, de plus qu’une image ; alors pourquoi ne pas penser qu’il s’agit là d’une photographie de ma pensée ; que mon seul art consiste désormais à me produire tout seul et à me donner les plus belles occasions de m’exprimer ?

Ce n’est pas par agence directe que MQ Bank souscrira à notre technologie et je ne crois plus à la cause et l’effet ; mais c’est plutôt un arrière-fond de paroles qui se constituera dans cet espace où la vérité et la probabilité – elles-mêmes jadis construites dans d’autres environnements – ne vont pas tarder à disparaitre ; ce n’est pas directement qu’il faut attaquer les catégories de la pensée mais par un gonflement progressif de paroles, par une aventure qui ne prend pas la direction de la foule et du monde mais plutôt celle de la singularité.

À la limite, il suffirait que je croie seul à mon discours, et que je le prononce seulement avec suffisamment de force et d’exclusivité. L’occasion a l’air de m’ouvrir les portes ; un certain fond de mes paroles a l’air de se faire entendre ; et ma réputation aujourd’hui me précède. Mon livre semble me destiner à ces entretiens privés. Je parle et l’on me croit, sans que mes paroles soient suivies d’effet ; et pour passer le temps entre les entrevues, pour me donner une contenance et même de l’espace, pour dire pourquoi je suis ici, je découvre des sommets et j’invente de toutes pièces les machines pour les surmonter.

* * * * *

On imagine encore très mal comment l’industrie pourra se raccorder (sans parler de s’accorder) quand sera abolie la probabilité. Je ne peux pas prévoir, ni même entrevoir, cette époque-là. Il ne me reste plus, en attendant, qu’à me replier vers le seul point de l’image, que j’occuperai en entier.

C’est après la rhétorique, ou du moins en face d’elle, que la vérité a été inventée (Paul Jorion), et en attendant que se fasse celle sur les produits dérivés et qu’émerge une quelconque réalité, je peux au moins profiter de l’équipement qui est mis à ma disposition. Il y a là certaines salles que la probabilité ne peut plus peupler et où certaines nouvelles images sont attendues. Sans doute la mienne est-elle trop originale, quand on sait que je suis solitaire et que, pendant que je ne parle pas de notre produit et que je ne remplis pas cette boîte-là, les seules images qui me retiennent sont celles du livre d’où je sors et du vélo que j’ai dû assembler pour produire à Hong Kong l’œuvre la plus précise et qui s’imposait.

Autour de ce voyage à Hong Kong où mes partenaires me laissent aller sans discuter (pensant sans doute que ma position et mon âge dans la boîte commencent à le mériter) devrait s’organiser un nouveau programme de « vente » et s’instituer un nouveau style. La vente ne sera plus directe mais devra se faire comme un nouveau mode de pensée. Sans doute le marché des produits dérivés atteint-il à la limite où s’exerce la genèse de la vérité et de la réalité objective, et si l’on parle de recomposer avec un autre style pareilles catégories, alors il faudra d’abord rassembler les discours (la rhétorique) et trouver les places où les hommes du nouvel âge pourront s’exprimer.

Je prétends que je transite entre ces deux âges et entre ces deux façons de s’exprimer, et il est normal que la traversée soit solitaire. Ce n’est pas dans ma tête que l’on trouvera les nouvelles règles et les nouvelles lois, et il y a de fortes chances que je sois parti avant que n’advienne la nouvelle industrie. Je n’aurai été que l’instrument de passage, forcément solitaire et, à la limite, absurde et inexpliqué.

En attendant que se fassent après moi la vérité et l’histoire entière de l’époque suivante, je ne peux être livré qu’à moi-même et à ma logique propre – à cela, en particulier, qui me laisse penser et qui me laisse voyager. Or, le processus stochastique et le processus industriel sont trop loin de ma procédure personnelle. En tant qu’éternel insatisfait, et artiste de la course vers le sommet, je n’aurai pour l’instant créé qu’une bizarre et incomparable machine (équipage) – je ne sais comment la future industrie la transformera et l’adaptera à la future époque.

C’est à travers moi que le processus qui remplacera la probabilité trouvera son but, et il est normal que je perde personnellement, au passage, toute la notion de but. Ce que je fais est absurde (je transporte ma boîte à outils, ma boîte à penser, et mon vélo, et je ne produis que des performances solitaires qui n’obéissent à aucun programme ou logique présentable) mais c’est certainement de cet égarement du sens que se constituera la matière du suivant.

J’offre au sens une trop grande liberté : voilà le sens de mon absurdité. Pour commencer à chercher le nouveau sens, il faudra sans doute élaborer de nouveaux plans sur la base exacte de ma performance à Hong Kong. J’ai eu une certaine manière personnelle d’utiliser les services du Peninsula, et j’ai créé de toutes pièces cette aventure du vélo, et son entière machine. Pendant que je parle à MQ Bank, il faut rassembler mes paroles telles qu’elles se dégagent parmi les multiples et absurdes choses que je fais et, à partir de là, audacieusement, déduire la nouvelle façon de faire (the new craft).

Marché de la couturière à Sérignan ...

2011-06-12T21:51:56+02:00

Un temps exellent, de nombreux stands

.... Il y avait beaucoup de monde ...un marché bien réussi .

Photo/Michel Laché Un petit tour !

4 juin 2011. Papoter au marché.

2011-06-05T08:11:00+02:00

Aller faire le marché sur le port.Rencontrer une copine.Papoter.Repartir.Rencontrer une autre copine.Papoter.Repartir.Rentrer.

Bande dessinée

2011-06-03T15:28:00+02:00

Je n’ai plus grand-chose à signaler, à part, peut-être, la fin des programmes : la dernière émission de mon écriture depuis le bout du monde (que j’ai tenté de retourner vers moi dans un dernier voyage) ou mon image forcément réfléchie en fin de course, sur le dernier écran de projection que sera devenue pour moi la ville de Sydney.

Je n’oublie pas que Sydney est la dernière image du film de Tintin, non pas dans une logique de l’aventure mais de l’image, à savoir que l’aventure de Tintin ne serait en fin de compte que ce qu’elle est en réalité : une bande dessinée dont le cours aura nécessité une dernière planche et un dernier plan de réflexion pour renvoyer le dernier trait.

Mon quatrième voyage, déjà, au bout du monde, qui ne m’aura pas encore livré le cœur de sa machine. J’ai commencé ma technologie dans la recalibration – problème le plus difficile, mystère le plus grand – et la banque australienne ne me renvoie, quatre ans après, aucun signe de succès.

Sans doute n’ai-je fait que vivre dans l’image de ma pensée, et la recalibration ne m’aura-t-elle servi que comme la planche à dessin de ma propre bande dessinée. Ainsi n’y aurait-il rien de plus vrai dans mon livre et dans toute mon aventure dessinée que la prochaine image du Grand Hôtel de Cabourg où la pensée aura commencé et où elle se terminerait.

* * * * *

Je me place à Sydney, dans une chambre à l’hôtel de l’Observatoire, dans une case où je guette la fin de mon programme. J’y connaîtrai le pire et il me semblera, à un moment, que mon entreprise n’a plus aucun but ici et que mon programme allait se terminer, non pas parce qu’il prendrait fin, mais parce qu’il n’aurait plus de finalité. Le mystère de ce bout du monde n’est pas plus grand que la volonté de faire le voyage et de rassembler les images, mais cela ne dit pas si le voyage aura un but ou même un sens.

Oui, je peux venir et rester à Sydney, sentir derrière la tête la planche la plus dure ; oui, je peux venir montrer à la banque australienne ma « dernière technologie », et par politesse, ils devront m’écouter – car il leur semblera, à l’image, que quelque chose a tourné et qu’un certain algorithme a fonctionné – mais combien cela restera loin de la précision du processus, c’est-à-dire de la nécessité interne, de la procédure enfin implémentée !

Je pense à l’œuvre de John Gerrard qui maîtrise tous les détails quant à lui, et qui a prévu une cuisine et un cuisinier pour ses collectionneurs. Comme notre « procédure » est incomplète en comparaison ! Combien peu nous croyons à notre résultat, à notre prix et à notre récompense ! L’art n’est pas dans le contenu mais dans la façon de faire.

Mes images se succèdent dans une longue bande et celle-ci se termine même, mais il me manque, en dernier recours, la force du rassemblement ou du moins sa précision. Je ne trouve pas mon but, à la fin du monde, et dans ma case de l’hôtel de l’Observatoire à Sydney, j’ai bien cru que j’allais me retourner, c’est-à-dire me supprimer – tandis que Philippe aura rassemblé, de son côté, je ne sais quelles idées et quels plans de voyage à New York.

Je vois que la recalibration n’a donné aucune satisfaction, que la meilleure idée de mon livre n’est pas sortie de mon livre, et je n’emporte de ma dernière visite à la banque australienne qu’une image sans fond – l’absurdité d’un système qui ne tourne qu’à moitié, qui a été mal compris et mal implémenté.

Après la période du livre, que je décris comme celle ma dernière « précision », je connais l’imprécision et le vague. Je suis enrhumé et je ne suis plus lié à mes partenaires que par une vague idée.

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Je n’aurai produit qu’un long fil d’images. Sans doute celui-ci est-il à tirer jusqu’à Cabourg et les images sont-elles à rassembler là-bas, en attendant que je les redistribue. Je devrais sortir le moteur de mon film, comprendre que ma technologie ne poursuit aucune logique interne et que mon système ne parviendra jamais au bout de son implémentation.

Je n’aurai fait que passer très vite en revue des idées, et traverser des conversations. Ma technologie n’aura eu aucun impact sur le marché et la banque n’aura été qu’une banque d’images : elle sera venue à moi par l’image et pour la seule image. Il faut croire qu’elle a été attirée par la lumière et que celle-ci ne sera jamais aussi éclatante que lors de nos réunions. Il faut croire que la lumière ne provient que des paroles et que seule la conversation emporte l’adhésion. La conversation est le meilleur système.

Sans doute, à la suite de mon père, ne serai-je que cela : l’homme qui ne mènera aucun système jusqu’au bout et ne réalisera aucun projet, et qui ne connaîtra d’autre processus que celui de la rhétorique.

Il faut donner suite à ma plus profonde idée de la recalibration, celle qui traverse mon livre et crée la banque australienne, pour parvenir au plus vite à l’échec de l’implémentation et à l’absurdité de ce langage du marché. Après le « miracle grec » (Paul Jorion) et la métaphysique de la réalité objective, il faut passer à mon genre d’association d’idées et à mon genre de fabrique, où le processus s’annule lui-même dans la recalibration, où les pensées s’accumulent dans un livre et la relation se réduit à une visite annuelle au bout du monde – dans le seul but d’obtenir une entrevue, ou une conversation, dans la lumière.

Il n’y a de marché ou de « réalité objective », comme je l’ai écrit, que la propre suite de mes images et mon propre récit, dont le moteur n’atteindra aucun objectif interne et qu’il faudra disperser vers l’extérieur. Ainsi ma procédure divergente ne filmera-t-elle rien d’autre que les images de mon voyage. Que je rassemble mes idées à Cabourg, pour mes filles, au lieu de le faire à Sydney pour la banque australienne, devrait être une finalité de mon programme aussi importante que celle qui me l’a fait écrire pour la première fois. La réalité objective n’intervient plus dans la rhétorique qui seule fait tourner le langage ; car tout peut arriver et l’image la plus absurde soudain interrompre le fil des pensées. Que vient faire dans ma tête l’image de Deus Kâ qui jaillit de la salle de bain pour violer la femme de chambre ?

Il me semble aujourd’hui que je ne peux plus écrire sur le marché sans passer par la platitude effarante de ce processus, ou plutôt, cette succession d’images. The Matrix est le premier film où la causalité profonde est remplacée par un programme, c’est-à-dire par une causalité écrite où tout peut intervenir pour répéter une image ou pour la reprendre, pour la jeter ou la projeter.

C’est sans autre lien apparent que la logique de l’image (ou son absurdité) qu’une porte de salle de bain peut s’ouvrir et soudain le Mérovingien, ou Deus Kâ, momentanément se détourner de la logique du programme pour assouvir une impulsion. Il y a un pourrissement de la « réalité objective » derrière la fabrique du marché et l’écriture des produits dérivés (ces programmes qui s’échangent platement, ces testaments sans finalité), et je ne peux plus écrire désormais d’article logique sur les produits dérivés – de cette logique qui ne poursuit que la succession de l’image et la plate fabrique – ou d’article monétaire – où la monnaie est le fin mot des actifs contingents et du marché – sans faire intervenir, en insertion, l’image de Deus Kâ qui se jette, dans un plan, sur la femme de chambre pour la violer.

* * * * *

Il ne faut plus croire que la monnaie ou le marché sont une bonne chose, un système qui se tourne vers un intérieur ou qui tourne autour d’une idée. Le moteur de la caméra doit pivoter vers l’extérieur et la circulation de la monnaie (c’est-à-dire la logique entière de son programme, jusques et y compris ses ramifications les plus fines et les plus sophistiquées que sont les pièces que j’écris moi-même pour la finance) ne plus servir d’autre but que de projeter des images divergentes comme celle de Deus Kâ sorti du bain.

J’ai le devoir d’écriture de cette logique-là. Je suis le négociateur de ces écritures-là et le programmeur de ces images ; et si ce n’est plus la vérité ou la profondeur que je poursuis dans ma fabrique d’images, en quoi pourrait consister mon devoir sinon à reconnaître la nécessité de l’intervention de Deus Kâ dans le plan de l’image pour le retourner et le sodomiser ?

Pourrais-je poursuivre mon récit de la platitude du marché sans introduire à la surface cette révolution et ce retournement ? Quelle forme extrême d’échange et quel testament, quelle récompense et quelle future contingence, quel prix présent que celui qui consiste à retourner une carte et à découvrir sur l’autre face l’image du violeur international monétaire ?

La circulation des images et du marché de l’image est telle qu’on ne se sent plus en sécurité dans un bureau, après le 11 septembre, ni dans une chambre d’hôtel, après Deus Kâ. C’est ce risque-là qu’il faut reconnaître, et injecter au maximum à la surface de l’écrit. Qui a dit que la monnaie et les actifs contingents devaient acheter autre chose que des testaments, et ceux-ci, une fois ouverts, révéler autre chose que des images compromettantes comme celle de la monnaie et de son banquier en chef ? On cherche encore à condamner les images et leur succession au nom de la logique interne, quand celle-ci a été depuis longtemps détournée.

Dans mon voyage du bout du monde, n’ai-je pas rassemblé les images et n’ai-je pas éprouvé la pointe de cette logique ? Je ne sais plus enchaîner l’écriture que dans le plus grand risque, or, celui-ci passe par la surface de l’image dont l’insertion détourne désormais la réalité objective, et toute réalité. Tout processus n’est finalement qu’un prétexte à l’image ; et une fois qu’on se retourne vers celle-ci, le moteur de la caméra diverge pour nous donner d’un coup une infinité de cycles et une puissance infinie.

Je n’ai plus la force de la convergence ; j’ai perdu le point interne où le système était censé s’accrocher, et à mes partenaires disséminés, je ne sais plus transmettre que des bribes désormais et des images sans logique. Je ne connais plus la finalité du système et le succès de son implémentation. Entre lui et moi, il y aura toujours une distance et c’est celle-ci qui se projette à l’état d’image.

Je ne suis venu me projeter, à Sydney (cette dernière planche, cette dernière image), qu’au nom de cette distance. J’obtiens de moi une « photographie » du bout du monde et je tiens ma pensée prisonnière de cette image et de cette dernière platitude. Je dois trouver dans sa force (qui n’a ni recul ni épaisseur) la ressource de remonter vers Cabourg, sans pensée et sans image, sans espoir ou projet. La force d’enchaînement de l’écriture peut se passer de la succession, si elle se passe de la lumière.

Je garde pour moi ce que j’imprime et ce qui m’impressionne – ainsi, ce rideau de l’image de Bondi Beach, l’impression de moi-même que le degré de l’alcool a gravée sur la vitre du restaurant ou contre la vague qui se brisait en bas. Je ne suis venu ici que pour retourner ma propre image. C’est par la force de retournement de la seule image – et non plus par la succession trop ordinaire et trop faible – que je reviendrai à mon ancien projet, que je me rassemblerai à Cabourg et finirai par trouver la matière du prochain livre.

* * * * *

C’est après l’événement et dans le dernier album d’images que je rassemble assez de poussée pour noyer le papier dans la population et déclarer que le prix de l’actif contingent singulier n’est pas différent de la prime d’assurance. Je ne suis allé chercher à Sydney que la dernière image – celle qui confirme que la logique du projet n’est autre que la succession des images, sans causalité. Dans mon écriture de la surface du marché, je trouve l’obligation du plan de l’image – celle de ne plus traiter (deal) la finance autrement qu’un ensemble de cartes à jouer, dont la dernière, une fois retournée sur le plan, montre la figure grimaçante du violeur.

Il n’y a d’autre intervention dans le déroulement du projet que le détournement du récit et le retournement des cartes à jouer. Le krach du marché n’est pas plus surprenant, en tant qu’image, que le détournement du fonds monétaire international dans la porte de la salle de bain et dans la carte à jouer du violeur de femme de chambre.

Je ne vis plus qu’une aventure où se succèdent des images. Ce n’est pas la logique du projet ou le système d’ingénieur que je suis venu refaire dans la banque australienne, mais simplement constater l’image et m’y encadrer de nouveau. J’ai depuis longtemps fait le tour du marché et je suis sorti du processus temporel où la probabilité propulsait l’événement individuel.

À la transformation du marché en livre et des actifs contingents en motifs de littérature doit correspondre, comme étape suivante, que les images cette fois-ci soient mises à plat sur la table à jouer et que le fonds monétaire international, censé régler la dette du monde et fournir le fond du marché, se retourne grimaçant vers la figure du sujet, devenu violeur de chambre d’hôtel.

Aujourd’hui je dirais, avec l’épuisement de mon récit et le retournement de la dernière carte à jouer, que la monnaie est faite pour remplacer le temps et qu’il ne faut plus attendre l’événement inattendu mais simplement lui régler son compte, le noyer dans le « temps » c’est-à-dire dans l’argent, et ne plus l’entreprendre désormais qu’à travers la masse monétaire et l’immanence du compte global.

La prévision de l’événement singulier et toute son identification ne sont que des illusions, héritées d’un mauvais retournement de la table statistique. On ne prévoit rien en statistique ; on se place directement à l’horizon où tombe la pluie des événements. L’illusion de l’actif contingent singulier est née de là, et lorsque l’actif contingent s’est réellement détaché dans son papier, on a cru bon d’en identifier l’événement et de mettre la probabilité avant son marché – alors que son marché aurait dû s’hériter d’un bloc, comme le descendant unique de la population statistique entière !

Ou plutôt : on a marqué d’un trait l’événement sur un papier, à ne lire qu’à la fin, au cœur de l’image même. On venait d’inventer le testament : la distance entre le lecteur de l’inscription et l’événement individuel qui pourrait être différent ; et le papier, qui s’est accidentellement retourné dans le temps, a alors simplement emporté avec lui, devant la statistique et la population entière qui se faisait attendre et tomber comme la pluie, le marché et l’échange comme les substituts exacts du break-even de long terme.

La grande idée du marché est que le prix n’individualise pas plus l’événement que la statistique. La preuve en est que l’échange lutte sans cesse contre l’arrangement des états du monde. Ce n’est pas parce que l’événement est marqué sur le papier (et que celui-ci, par conséquent, s’échange) qu’il devient instantané et identifié. Au contraire ! Ce break-even là, par l’échange et par le prix (où la faculté d’échanger justement brise l’individualité), est du même ordre que celui qui noyait l’événement dans la population statistique entière. Il en est même l’exact remplaçant.

Les Capucins… autrefois

2011-05-30T17:05:00+02:00

Papa allait faire le marché à Porte Neuve puis allait saluer ses copains route d’Espagne (cours de l’Yser). Le marché des Capucins était grouillant de monde et rempli de victuailles. Il y avait de tout : viande, volailles, fromages, légumes, poissons. Les ventes en gros, demi-gros et détail, tout se traitait sur cette surface. Les marchands criaient pour s’interpeller pas leurs prénoms plein d’humour : Mominette, Croute rouge, Vichy, Dent cruelle et bien d’autres...

Le tram traversait le marché… Vous imaginez l’embouteillage. Circulant autour du marché les baladeuses, de grands plateaux, étaient tirés par des chevaux ; des crochets étaient fixés aux battants ; des rideaux protégeaient les marchandises et ils partaient livrer. Un coup de sifflet, un mouvement du fouet et en voiture. Dès minuit, des jeunes venaient pour aider à la manutention et gagner quelques sous. Il y avait les portanières, un coussinet sur la tête, une grande corbeille posée dessus et elles allaient livrer les produits achetés aux clients qui les attendaient sur la chaussée avec leur voiture à cheval. Vers 1932, les chevaux ont été remplacés par les chevaux vapeur.
Dans une petite rue du marché, au cours de la Marne : un maréchal-ferrant. De l’autre côté, une boutique qui vendait du matériel ménager, casseroles, vaisselles, verres, couverts. Vers la rue des Douves, il y avait un vannier qui réparait les corbeilles et faisait des paniers. Et puis les bistrots ! On y prenait son casse-croûte (repas dînatoire), un petit noir ("champoreau" avec une tombée de vin rouge) et à la fin de la matinée, l’apéro. Quel moment joyeux !
Il y avait aussi un repasseur de couteaux ; il appuyait sur une pédale et la meule tournait, arrosée par un petit pot qui, goutte à goutte, versait de l’eau. Il arrivait de la Corrèze et il vous saluait en criant "Adieu collègue !".
Les petites marchandes à la sauvette circulaient, un grand panier à chaque bras, et vendaient de la viennoiserie. Une vendait des citrons non calibrés, 4 ou 5 pour 1 franc ; une autre vendait de la mercerie, 1 franc les 2 mètres, et elle tirait l’élastique pour faire les 3 mètres. Une vieille femme vendait des crochets pour pendre les petits morceaux ou des piques pour étiquettes faites avec du fil de fer souple.
Sur la chaussée, entre la rue du Hamel et le marché, s’étalaient les artichauts de Macau (que c’était bon !), cela durait 2 mois, puis les pommes de terre d’Eysines. Ces deux produits locaux étaient très appréciés ; j’ajoute qu’aujourd’hui ils sont rares. Sur ces deux communes, de grands ensembles ont étaient construits et il n’y a plus guère de maraîchers.
Partant des Capucins vers la victoire, la rue Elie Gintrac avec ses bouchers, charcutiers, vendeurs d’escargots, une petite mercerie/parfumerie et un grand magasin de meubles, chez Monsieur Léon. Dans des sacs se trouvaient des lentilles et des haricots secs et toute l’épicerie contre vents et marées. Et, Raoul des Capucins qui vendait des sous-vêtements, bas, chaussettes, tabliers, toute la petite confection. Monsieur Raoul était d’une gentillesse extrême. A côté, il y avait les marchands de chaussures et les sabotiers.
Les marchandes à la charrette : elles avaient un capitaine, Mr Laboudigue, Mr Toulouse, et maintenant une générale, Nicole. Elle est et restera l’âme des Capucins qui ont fort changé, mais Nicole, Jacqueline et les autres sont là et par leur style font penser au bon vieux temps.

Jeanne

Pratiques quotidiennes...

2011-05-26T10:06:00+02:00

Habitants de la ville de Bordeaux, Nora Piro (7 ans), Matthieu Bordas (15 ans) et Marie-Madeleine Cassagnau (83 ans) ont échangé sur leurs pratiques quotidiennes.

En 1956, existait-t-il des commerces de proximité près de chez vous ? A quelle fréquence y alliez-vous ?
A cette époque, il y avait beaucoup de magasins et de commerçants tout autour de la place Simiot : boucherie, quincaillerie, mercerie, droguerie, épicerie, bar...
J’y allais environ 3 fois par semaine, voir tous les jours.

Nora : Aujourd'hui, il y a 2 boulangeries. Et pas très loin, il y a un marché ouvert du mardi au dimanche : le marché des Capucins. Sinon, je vais toujours en voiture avec mes parents pour faire les courses dans un hypermarché.
Matthieu : Il y a de tout. Le boucher fait des livraisons à domicile (c’est un vieil ami de ma mère). Nous allons faire les courses une à deux fois par semaine.

Où alliez-vous jouer ? Quels étaient vos loisirs ?
Le bricolage, le jardinage, parfois le cinéma… J’écoutais de la musique de temps en temps. Le week-end, on allait volontiers se promener à la campagne avec les enfants. Mais une mère de famille n’a pas beaucoup de loisirs !

Nora : Je vais jouer dans les parcs, surtout le parc à coté de la crèche Magendie, et dans les jeux pour enfants de MacDonald’s. Le reste du temps, je joue avec mes jeux dans le jardin.
Matthieu : Je vais au club de tir des Girondins. Je pratique également la plongée et le basket au centre d’animation d’Argonne - Nansouty - Saint-Genès.

Y avait-il des fêtes de quartier ou de la ville auxquelles vous participiez ?
Le toro de fuego, Pâques au solar Espagnol (confréries) et la fête foraine qu’il y avait sur la place Simiot.

Nora : Le Carnaval des deux rives, la Foire des Quinconces…
Matthieu : Le carnaval des deux rives, la Foire des Quinconces, des repas de quartier ou des repas avec l’hôpital Saint-André.

Quels étaient les coins de Bordeaux que vous aimiez ?
Parfois, j’emmenais mes enfants au Jardin Public. Le week-end, on partait se promener à la campagne.

Nora : J’aime aller sur les quais pour me promener avec ma famille.
Matthieu : Moi je vais sur les quais et à Gambetta avec mes amis.

Pierre Ménard, ou l'écriture sans l'état

2011-05-13T18:00:00+02:00

La contingence peut-elle être indépendante du temps ? Pierre Ménard n’écrit pas le Quichotte dans le temps pour la raison que l’œuvre de Cervantès y préexisterait à celle de Ménard et que ce dernier ne ferait alors, chronologiquement, que la réécrire (et non pas l’écrire). Dans le temps, l’écriture du Quichotte n’est plus une possibilité puisqu’elle est déjà passée et que le texte est désormais actuel. Ménard écrit le Quichotte en dehors de la possibilité et de la réplication ; il ne répète pas le texte, il en répète la contingence. La contingence du Quichotte survit au temps et à l’actualisation du texte puisqu’il est toujours vrai que le texte est contingent après son achèvement et l’extinction de son état possible.

Ménard ne répète pas et n’affirme pas, du Quichotte, que le texte est ; il répète et affirme que le texte est écrit. Entre l’état sous-jacent au Quichotte et son écriture, il y a un intervalle et une distance que Ménard investit. L’écriture du Quichotte n’est pas une couche qui vient se superposer à son « état » pour l’imprimer et le graver (pour le dupliquer). Elle n’est pas la fonction qui vient attribuer à l’état du Quichotte la valeur « existence » et n’est pas équivalente à cet état. Mais elle est la couche qui vient se substituer à son état pour dire, précisément, que le texte aurait pu être différent (autre). Cette substitution est d’autant plus difficile à concevoir que le Quichotte n’« est » rien d’autre que le texte écrit. Il n’était rien non plus pour Cervantès avant qu’il l’écrive. Mais tandis que Cervantès le parcourt dans le sens de la réalisation et l’actualisation, Ménard le parcourt dans le sens de la contre-actualisation, ou la virtualisation.

L’écriture est à la fois ce qui présente le texte, dans un mouvement de la pensée qui va de l’état à la valeur en discernant le texte et en lui conférant son identité, en certifiant (par écrit) qu’à cet « état-là » correspond ce texte-là, et à la fois l’écriture est une marque et une entaille, ce qui reste du texte une fois que l’attribution de la valeur de l’identité et le sens positif de la fonction ont été ensevelis par le cataclysme dont nous parlions et qui pourrait n’être que la métaphore extrême du passage du temps. En tant que reste ou vestige d’où s’est absenté le mouvement de présentation, la marque ne « présente » plus que son caractère contingent. Autant l’écriture, dans le sens où s’imprime en elle l’état du texte, atteste que le texte est et l’identifie, nous livre ce qu’il est, autant l’écriture, qui reste lorsque le mouvement de présentation est retiré, dit que le texte aurait pu être différent. Tandis que l’état imprime le texte, son écriture, ou le trait imprimé, l’échange. Elle ne renvoie plus vers le temps qui pointe sur le texte comme une flèche et le fait être et l’évalue, mais vers la spatialité du trait marqué, une relation que le texte écrit entretient avec l’ailleurs du temps, une place où il s’échange.

C’est le privilège (la distinction) de la marque par rapport à l’état. Justement, elle reste, or, rester n’est pas être. Rester, c’est rester inexpliqué et contingent. Ce qui n’était, dans le mouvement positif désormais oublié, que l’effet de l’impression attestée de l’état, ou la marque qu’il laissait de manière subséquente et dérivée par le seul effet de son mouvement et de sa saillie, par l’affirmation de son identité, devient, une fois la cause nécessitante retirée et ensevelie, un signe contingent et irréversible, un signe « inexplicable » qui ne pointe plus que vers la différence, dans le sens que cette marque, en étant ce qu’elle est et même avant d’être ce qu’elle est, ne l’est que pour dire qu’elle aurait pu être autre.

On parcourt alors le texte avec étonnement et excitation, dans le sens de la marque et non plus de l’état, comme si on avait les yeux constamment tournés ailleurs. Or, cet ailleurs n’est pas plus identifié que la marque (sans l’état) ne l’est. L’on ne parcourt pas autre chose que la marque, ce qui veut dire (en jouant sur les mots) que l’on parcourt la marque elle-même, mais on la parcourt justement dans un sens contraire à son identité (ou indépendant d’elle). On ne la parcourt « elle-même » que pour autant qu’elle dit qu’elle est cela et non pas autre chose, qu’elle est contingente et, par conséquent, qu’elle aurait pu être autre.

Pierre Ménard est sorti de la dimension chronologique où l’on voyait l’écriture du texte s’attribuer à son état dans un jeu réciproque entre le possible et le réel. Pierre Ménard n’a plus le temps, ni la possibilité, d’écrire le Quichotte. Pourtant, le travail qu’il « réalise » semble jouir d’une durée et d’une crédibilité. Comment cela est-il possible et comment le travail de Ménard peut-il être crédible, si ce n’est qu’il est réel ? Les deux pivots de la nouvelle de Borges sont justement que l’entreprise de Ménard est crédible et qu’il s’agit d’écriture. Précisément, Ménard doit écrire le Quichotte ; il est essentiel qu’il l’écrive et qu’il ne se contente pas de le lire ou de le concevoir. Si le travail de Ménard jouit d’une durée qui ne coïncide plus avec le temps de l’attribution positive de l’écriture du texte à son état, c’est qu’il prend le texte et son travail d’écriture ailleurs. Si c’est dans le temps que l’identité vient à l’état, la différence vient à l’écriture (la pensée que le texte est écrit, et pour la raison qu’il est écrit, aurait pu être différent) dans un ailleurs du temps, que j’appelle la place.

Ménard n’écrit pas dans le temps, mais dans la place. Il écrit dans un mouvement de contraction vers le papier (comme si la fonction qui attribuait la valeur aux états, ou la réalité du Quichotte à l’état du Quichotte, se contractait vers sa marque et sa différence absolue, vers sa gravure et sa matière), ce qui s’appelle justement le contrat. Ménard écrit dans le contrat du Quichotte (son écriture contractée sans son état) qui dit, au dernier moment, qu’il aurait pu être différent.

Certes, le trait de l’écriture est une copie de l’état sous-jacent, mais il est surtout une entaille, une différence sans retour, quelque chose qui guide la contingence et qui est capable de dire que le monde peut être et aurait pu être (différent) au moment de la lecture du contrat et de l’ouverture du testament, sans l’état comme guide. Ménard s’introduit entre l’état (qu’il ne répète pas) et la marque qu’il répète (et qui reviendrait au même que le texte si on l’éclairait sous la lumière de l’identité) tout en la laissant à l’« état » de marque. La marque laisse marqué le fait que « ça aurait pu être différent », sans l’état.

On peut s’acharner à penser que le texte (la marque) est différent parce que son état est différent, et ne vouloir reconnaître à la différence que son caractère dérivé (analogique) et que sa cause sous-jacente. Mais dès que, dans un éclair de pensée, ce lien est rompu et que l’on pense que la marque aurait pu être différente dans l’absolu, après l’ensevelissement de l’état sous-jacent ; dès que l’on pense qu’elle aurait pu être différente dans une sorte de rebond de la pensée sur le mur de l’actualité finale du texte qui ne reprend et ne rembobine plus le chemin de la possibilité et de l’attribution de la différence par l’héritage de l’état, alors l’espace vers lequel la pensée se tourne est celui de la place. Il ne reste plus alors de la formule écrite (du texte) que la matérialité de l’écriture débarrassée de l’infrastructure de l’état. La pensée ne peut plus lui venir dans l’ordre de la pensée (chronologique) et c’est alors un autre ordre de la pensée, peut-être même un autre ordre que la pensée, qui prend le texte, ou plutôt, qui le retourne, qui l’échange.

Ménard se projette dans l’échange. Il prend le Quichotte vers la place de l’échange. Ménard se situe dans la dimension étrange de l’échange. Ce qui rend son entreprise crédible, c’est qu’on n’a pas de mal à réinjecter du temps, c’est-à-dire de la volonté, du labeur, dans la dimension sans temps et sans possibilité (qui est l’actualité finale et la réalisation finale du Quichotte), une fois que celle-ci est illuminée par la différence et transportée par l’échange. Ménard a écrit le Quichotte en un rien de temps, et c’est pourquoi on peut dire qu’il l’a rêvé, où le rêve est ce régime d’échange de la pensée, c’est-à-dire son écriture. (Voir Inception.)

Quand l’écriture est considérée dérivée de l’état sous-jacent, la différence est seulement analogique. C’est par analogie avec la différence de l’état que la marque (ou l’écriture) du texte, qui imprime cet état, est différente. (Certes, l’état du texte n’est pas autre chose que son état écrit, certes il n’y a pas un texte plus profond, ou un état plus profond, sous-jacent au texte ; l’état en question est dans la pensée ; justement, il définit l’ordre de la pensée, la façon dont la pensée s’oriente vers le texte et vient à lui.) Mais quand l’écriture est considérée absolue, comme ce qui reste après la disparition de l’état et n’est plus relatif à l’état mais qui ne supporte pas moins entièrement la réalité du texte en tant que contingent, la différence devient interne. Elle ne suit plus l’ordre d’attribution de l’état. Elle ne peut plus prendre place avec l’état, dans son ordre temporel, et c’est pourquoi elle change de place, et trouve la place comme seul endroit.

L’activité de Pierre Ménard est crédible parce qu’on conçoit qu’elle prenne du temps. Or, Ménard écrit, dans le texte, ce qui ne provient pas de l’état. L’écriture de Ménard n’est pas analogique et ne répète pas l’attribution. Elle écrit sans l’état et répète la différence interne. Ménard s’est saisi, dans le Quichotte, du trait de l’écriture qui dit que le texte aurait pu être différent sans que cette différence remonte à l’état.

Cela serait ridicule, pour Ménard, de remonter à des textes différents, à des variations du Quichotte, dans le seul but de revenir au texte et de signifier de la sorte qu’il aurait pu être différent. Le texte est désormais réalisé et sa contingence est réelle, mais ce serait ridicule et ce serait un contresens, ce serait sortir du texte, que de reculer dans des alternatives et dans les autres textes possibles pour le retrouver. Ce serait une mise en scène. (La possibilité n’est-elle pas une mise en scène, une représentation ?) Ménard reste (et non pas demeure) dans la réalité du Quichotte, mais il passe du temps à la retrouver. Que fait-il donc varier ? Certainement autre chose que l’état du Quichotte. Il est très difficile de penser que le Quichotte est contingent et qu’il aurait pu être différent sans revenir en arrière dans le temps et s’aventurer dans les autres états possibles. Pourtant, le « il aurait pu être différent » ne peut pas revenir en arrière, puisque le texte n’existerait pas.

Ménard se promène dans un espace impossible (justement) mais qui nous paraît crédible et réel. La difficulté de comprendre ce que Ménard fait tient à la difficulté d’imaginer autre chose que le temps. Ne pas revenir en arrière pour dire que le texte aurait pu être différent (car alors il n’existerait pas), refuser cette facilité fictionnelle du temps, est du même ordre que d’affirmer que le futur est réel. Car il s’agit de rejeter la possibilité dans les deux cas. La contingence réelle (non possible, donc) d’un texte passé est la même chose que la contingence réelle (également non possible) d’un texte futur. C’est la possibilité fictive d’un texte futur (et contingent) qui interdit de le penser réel. Sa réalité n’est pas incompatible avec son inexistence, ou son inactualité.

Il est difficile d’admettre que le « processus » de Ménard n’est pas temporel mais que, malgré cela, il dure. Il y a autre chose dans la marque – un autre degré de variation et même une autre nature – que l’impact de l’état qui en fait une copie certifiée. Aussitôt que la marque est faite et que l’on s’aventure dans le « elle aurait pu être différente » sans la variation de l’état (ce qui est difficile), on tombe dans la place et dans l’échange. Or, voilà ce que fait Ménard, un marché à lui tout seul.

Cela est crédible que Ménard y passe du « temps » (un processus), mais il faut alors tirer toutes les conséquences de cette crédibilité, à savoir que les mots écrits qui se forment chez Ménard ne viennent pas à leur place par la copie ou par le temps (par le choix des mots, leur identification et leur attribution). L’échange comme processus est accidentellement, mais inévitablement, plongé dans le temps. En échangeant, on change d’état, on se promène dans le possible et dans le temps. Mais cela est accidentel. L’échange en tant que tel (l’échange interne) est de l’ordre de la pensée ; il en est le détournement. Pourtant, sa vision ne se complète que dans le temps. On se situe là au seuil d’une nouvelle métaphysique où il faut redéfinir l’échange et déconnecter l’état de l’écriture, où le temps est accidentel, mais incontournable.

Pour redéfinir l’écriture, pour dire ce qu’elle ajoute, à savoir la marque qui est presque toujours associée à l’état mais qui en est, en réalité, indépendante, il faut savoir s’introduire dans l’échange. De dire que l’actif contingent aurait pu être différent une fois qu’il est réalisé, tout en ne faisant pas varier l’état, n’a aucune valeur. Cela n’a pas de valeur mais cela a un prix.

Entre l’état possible et sa réalisation, entre l’état du Quichotte et sa matière écrite, il y a encore une distance. Cette distance est toujours nulle suivant l’axe temporel ; mais il s’agit là d’une illusion d’optique. Car Ménard parvient à faire pivoter l’axe et à nous livrer une autre perspective. Pour achever de réaliser le possible, pour achever la réalité, il faut la matière ; il faut donc une trace, une marque, une gravure, et ce mouvement de gravure a l’air indécomposable, et pourtant…

Nous n’hésiterons pas à retourner toutes les catégories métaphysiques qu’il faut, à condition de rendre le récit de Ménard crédible, et de l’expliquer. Certes, le Quichotte est présent pour lui ; mais où est-il présent ? Dans son esprit, comme un modèle pour la copie ? Ou est-il présent comme réalité ? Certes, Ménard n’en sort jamais, car une telle sortie serait ridicule. Qu’y a-t-il, dans notre esprit, qui nous fait aussitôt penser que l’entreprise de Ménard est crédible ? Le Quichotte n’est pas présent à son esprit (car alors il ne ferait que le copier), et pourtant il ne l’a jamais quitté. Le problème n’est pas psychologique et il ne s’agit pas de juger d’une défaillance de Ménard, ou de sa schizophrénie.

Il est admis que Ménard ne compte pas. Car on apprend ici quelque chose sur les textes, ou sur la contingence écrite, et non pas sur le personnage. Ménard a pourtant dépensé de l’énergie, il a fourni un effort. Contre quoi ? (Son énergie est négative, inverse à la probabilité et à l’arbre qui produit le Quichotte.) Il n’a pas exploré la nécessité externe du Quichotte, qui dit qu’une fois que le texte existe, il devient nécessaire à lui-même et devient la seule façon de revenir au même. Ménard a répété la contingence du Quichotte.

Et si l’entreprise de Ménard revenait simplement à placer l’écriture avant l’état et la réciprocité de l’état ? Car Ménard ne fait qu’écrire et on a précisément supprimé la possibilité à son écriture, on a supprimé l’état. (Ainsi le Quichotte n’est-il pas « en état », et n’est-il pas présent, pour lui.) Écrire sans l’état et sans la valeur, écrire sans l’attribution et sans l’héritage, sans l’arbre, c’est précisément l’échange ! Voilà l’espace de l’écriture absolue, voilà le pricing !

L’activité de Ménard dure en dehors du temps. Cela est crédible, et pourtant très difficile à imaginer. Car le temps occupe la pensée et la pensée occupe le temps. (Le rêve est peut-être l’ailleurs de la pensée et l’ailleurs du temps : l’oubli de soi, la contingence, la variation de la pensée et non pas la pensée de la variation.) Il faut redéfinir la pensée à un niveau assez élevé pour pouvoir opérer ce retournement. Il faut généraliser la pensée.

Si on écrit sans l’état, cela « prend du temps » et coûte de l’effort sans que cela revienne au même (sans le résultat et la copie), tout étant le même, puisque le texte est à la fois le départ et l’arrivée instantanés. Le texte est là ; c’est le van qui tombe du pont dans le film Inception et qui emprisonne tout le monde dans sa réalité de toute façon. Il est instantanément réel et il n’y a aucun moyen de retourner cela. C’est pourquoi on retourne autre chose et on le fait varier ailleurs.

Si on écrit sans l’état, on se place dans la logique du prix et non pas de la valeur ; on s’inscrit dans cette variation de la pensée qui n’est pas la pensée de la variation mais qui est l’échange et le marché. Cela ne prend pas du temps, mais de la place.

Il faut trouver que la contingence est hors le temps, quitte à inventer un temps (celui de Ménard) pour la remplir. Ce qui rend crédible l’œuvre de Ménard, c’est justement qu’il produit un écrit. Cela est incroyable qu’il écrive un texte déjà écrit (car l’écrit est ce qui atteste de la conformité du texte), et pourtant c’est l’écriture, à cause de son caractère oublieux et comme livrée à elle-même, à sa contingence (c’est-à-dire inexpliquée), qui rend crédible ce qu’il fait. C’est par l’inexplication et la déconnexion de l’écriture (son indépendance de l’état) que Ménard est crédible.

Ménard n’a pas retrouvé le texte en tant qu’il es

La beauté de l'image

2011-05-06T18:38:00+02:00

Jamais plus je ne serai aussi beau que dans cette image de mon discours de Stockholm, où l’on devine que j’ai atteint la voûte et que j’en livre la clé. Ce qui veut dire qu’il ne me reste plus qu’à mourir et que le mal ou le bien, ou tout simplement la vérité, sont faits.
Je ne connais pas encore le retour de cette image, la façon dont elle va se retourner et, dans ce mouvement, pivoter sur moi, prendre ma place en se retournant. En tout cas m’en revient le regard des autres, ce qui veut dire qu’ils l’admirent et qu’ils ne m’admirent plus, puisque cette image me remplace et que je suis désormais écarté du monde par sa lumière.
H. me parle de l’attraction que je dégage ; Badih, de ma prestance et de la disparition de la probabilité aux mains de ce public de danseurs qui me fait parler. Si je décide de me résorber en un point après ce discours, en déclarant que tout ce que j’ai fait ne me ramène qu’à cette image (la boîte, le livre, la parole, l’habit), c’est que je pourrai y lire, comme une archéologie, tout ce qui m’a fait.
Cette image m’offre la possibilité de m’arrêter, ce qui veut dire qu’à ma manière je vais m’admirer ; et je ne reconnais en son centre que l’origine de mon mouvement, le vide qui me définit aujourd’hui pendant qu’elle tourne loin de moi déjà.
Je n’ai plus rien de mieux à offrir que cette image, et ma matière est tout entière donnée et visible. Avec elle coïncidera le moment le plus pointu de ma pensée, la rupture dans laquelle j’ai écrit mon article révolutionnaire. Ainsi le moment viendra-t-il, après elle, de changer de monde, car je ne suis plus rien dans celui-ci. Je ne sais plus capturer, après le mouvement de cette image, le présent où je pourrais encore me dire vivant.
J’ai l’impression que s’évanouissent, dans sa perfection, tous ceux qui m’ont observé dernièrement et sans doute admiré. Ainsi ma dernière pensée et mon dernier projet me semblent-t-ils révolus derrière le plan de l’image. Je ne la garde en pensée que pour aussitôt la retirer et créer au centre le vide qui pourrait me rappeler.
Je veux créer mon orbite du mouvement de cette image et revenir brutalement vers le point où j’en suis – ce qui s’appelle chuter dans le vide, rejoindre le centre, me demander où je compte aller. Ainsi tout serait-il de nouveau consumé et une nouvelle lumière, un nouvel été, une nouvelle immobilité devront-ils de nouveau me succéder.
Je ne devrais pas paniquer ou m’interroger longtemps sur la couleur du vide qui suivra le retournement de l’image, puisque c’est lui que j’ai recherché. La tâche n’est pas facile, mais si je compte constituer la matière du nouveau monde à partir de la rupture et du saut, la condition en sera au moins que je reste concentré et patient. Je ne connais que la difficulté avant de savoir la direction où regarder ; mais cela est normal ; c’est la condition de la rupture et l’état de préparation avant de sauter.
J’ai la distincte impression du vide et d’avoir laissé partir au même moment, H. et les enfants, RM et tout l’ancien projet. Si la référence devait absolument disparaître, serait-ce une raison de m’arrêter de penser ? À défaut de l’objet et même de la matière, ne me reste-t-il pas le vide à creuser ? Ne suis-je pas posté, au contraire, au seuil de mon œuvre la plus passionnante et de mon ouvrage le plus difficile ?
En réalité, j’ai l’impression que je viens de consommer le mot de « marché ». J’ai terminé ma thèse, celle qui avait commencé le 19 octobre 1987 ; elle se clôture dans cette image de Stockholm et celle-ci à son tour bascule et disparaît. À Stockholm, j’aurai fini de présenter mon livre et je serai devenu aussi beau qu’une image – si beau que j’en mourrai.
J’ai écrit l’article révolutionnaire. Voici que Philippe m’interdit d’utiliser le mot de « marché » et ce n’est pas pour rien que l’article révolutionnaire se conclut par un sign-off.
* * * * *
Je devrais commencer d’explorer le vide qui suit à partir d’une idée plus forte que le vide, puisqu’elle va le créer. Ce sera une disparition, une règle absolue et impossible, comme celle du livre le plus connu de Georges Perec. La question la plus intéressante est toujours la plus pointue, celle, comme dit NNT, qu’on redoute de pousser jusqu’à sa conclusion. Il faut toujours avancer en pensée avec un angle particulier et une manière très nette de couper. C’est le seul genre de travail qui soit digne de mon arrêt.
Ce n’est plus en ajoutant que je pourrai progresser mais en soustrayant. L’attente où je suis parvenu après la concentration de mon image et la résorption de mon ancien discours en un seul point de toute beauté, n’a plus de sens qu’à constituer la matière à l’envers. Creuser le vide, avancer dans la chute, tout cela ne peut pointer que sur le travail sur soi et celui-ci consiste, en ce point de repos absolu et de contradiction absolue où je suis parvenu, à essayer d’avancer en retirant le mot « marché ».
À quoi cela sert-il de m’attarder ? J’ai payé ma dette envers le marché et je me demande si, au fond, tout cela m’intéresse vraiment. Si j’éliminais, d’un côté, tout ce que j’ai connu sur le pit et toute l’expérience qui m’a fait et qui a produit l’image de Stockholm qui clôture ce monde ; si je retournais, d’un seul geste, cette « figure » sur la table, comme si ce tour était passé et qu’il n’y avait plus rien à miser, et si, de l’autre côté, je refermais ma boîte et mon livre sur le mot de Philippe qui me retire tous mes droits sur le marché et m’enlève tous les moyens de m’exprimer, je me demande ce qui resterait.
Imaginons que les produits dérivés, la bourse et la probabilité ne soient plus ma spécialité. Imaginons que je retire mon habit et que j’en prenne un autre, que de Perrine et Philippe, ce soit elle qui a raison, dans quel chemin pourrai-je alors m’aventurer ? Sur quoi pourrai-je fonder mon discours ? Si j’enlevais le marché, ne resterait-il pas justement ce qui m’a fait, la face que j’aurai longtemps tournée vers le marché et que je ne ferais alors que retourner ?
Sans doute y a-t-il, à la base de ma construction, comme le pense Philippe, une irréductible contradiction et même cela expliquerait-il que lui-même reste obscur et n’ait rien publié. Le marché est sans doute une aberration, ou une tentation trop furieuse de métaphysique, inacceptable. RM s’en va, il quitte sa place et se dirige vers la mort, vers le désir de bouger et de voyager, comme il dit. Que me reste-t-il, à l’envers du décor, sinon l’intensité solitaire, trouver de nouveaux moyens à partir de la perte de moyens ?
Et si H. avait raison et que je devais petit à petit me tourner dans une autre direction que le marché ou la métaphysique ? Et si enfin je devais me reposer, prendre le temps de lire une grande œuvre comme celle de Proust, ne plus être bousculé par l’instant, par la course de vitesse d’écriture ? Si j’éliminais le mot « marché », aurais-je les moyens de continuer d’écrire ?
J’ai longtemps été nourri par une contradiction et j’ai longtemps échafaudé une construction qui ne tenait sur rien. Il est remarquable qu’au moment où je suis parvenu au sommet et que je croyais converger, avec Philippe, dans un accord sur le mot du marché, Philippe déclare nulle la base ! Il ne peut y avoir de meilleur moment pour me retourner et tout laisser tomber. Il faut que je reprenne des forces pour me remettre à écrire. Il faut que j’explore de nouveaux mondes, un arrière-fond de pensée, et revenir peut-être vers mon ancien monde avec les moyens minimaux – avec l’essence de ce que j’aurai retenu et de ce que j’aurai produit, avec la seule beauté et sans l’image.
* * * * *
Comme j’ai bien fait d’annuler ce voyage à New York ! Voici, en reculant et en éliminant, que la matière me revient et avec elle l’inspiration ! Voici que je regagne d’un seul coup, d’un seul renversement, mon anniversaire et mes filles ! Je devrais consister désormais à habiter ce genre de creux. Le retournement est le seul mouvement qui sait triompher du vide en créant, sous le vide, l’aile du mouvement.
J’élimine Philippe après qu’il m’a éliminé. Dans un mouvement qui n’est encore qu’un début et qu’une simple graine, je suggère la direction du nouveau monde ; je mets toutes mes pertes d’un côté, la boîte, le livre et jusqu’au mot du « marché », jusqu’à RM qui veut bouger avant de mourir, et cela m’indique le côté où mettre mes profits et le seul capital qui me reste aujourd’hui : la matière qui pourra m’aider à recommencer d’écrire.
S’il faut revenir vers la matière de H. à défaut de lui revenir en entier, s’il faut que je commence à percevoir les premiers mots avec lesquels m’exprimer sans le « marché » – la nouvelle immobilité qui me fera peur, sans doute, au début, mais dans laquelle je dois patienter et attendre que se constitue la nouvelle image –, alors ce détournement de l’avion de New York vers Barcelone sera certainement la première étape, le premier pas vers la libération.
La rigueur de Philippe me ferme la direction du marché. Je n’irai plus en Amérique : ni à New York où je n’ai plus personne (où je n’ai plus que l’ombre du Black Swan dont je ne veux plus entendre parler et que je redoute et que je fuis désormais comme la beauté de ma propre image) ni à Toronto où Philippe nous interdit de travailler.
Le mot du « marché » s’est ramifié dans ma vie et dans ma pensée ; je ne sais pas si je peux l’éliminer en bloc, si je peux l’amputer, ou si sa disparition ne causera pas un défaut général de toute ma logique. Et pourtant le chemin de la vérité se trouve là tout tracé. N’ai-je pas à plusieurs reprises affirmé que le marché pouvait disparaître en effet, mais que c’était pour prendre une autre forme ?
La vérité ne tient-elle pas, comme le dit Mårten, dans la totalité de cette contingence ? Ainsi, ce ne serait pas le marché que je ferais disparaître de mon vocabulaire, mais seulement un certain emploi du mot, une certaine syntaxe. La clé de voûte du ciel (Stockholm) m’aura aidé à redescendre dans un autre fuseau horaire, à entrer dans de nouveaux habits. Je n’éliminerai dans le marché que ce qui est financier, ce qui m’aura coûté jusque-là de rester prisonnier dans une vérité relative. C’est en considérant, avec Mårten, que le papier sur lequel j’avais écrit le nom du marché pouvait disparaître également, que je découvrirai le sens absolu du marché, comme ce qui va rester justement.
Il a suffi que Philippe détruise notre association au sommet pour que toute cette image du marché s’effondre – tout ce château de cartes. J’ai longtemps poursuivi une mauvaise métaphysique, ou une métaphysique trop faible, en pensant couvrir le « marché » de Philippe d’une philosophie qui en fasse sens. Je devrais lui abandonner le calcul, le nom du marché, ou l’impossibilité de le nommer.
Plus je regarde la vidéo de Stockholm et plus il m’apparaît que je suis enfermé dans une cage et que je veux m’échapper. Ce sont un style et une écriture que j’ai constitués, qui sont justement la vérité qui échappe à Philippe. Je peux retirer le mot du marché, cette forme-là, et ne garder que la ramification, la « structure » de la matière. Sans me précipiter dans le marché, je pourrais en devenir le gardien de la vérité. Justement en restant dressé au bord.
* * * * *
Sans doute la mort, foudroyé dans la rue, du père de mon ami m’a-t-elle affecté. Voilà un détournement, voilà quelque chose qui disparaît et qui impose un nouveau sol sur lequel marcher ! Le téléphone peut sonner et un inconnu au bout du fil vous apprendre, en même temps, que c’est celui qui vous relie à votre père, que le téléphone est le sien qu’il a ramassé sur lui dans la rue, et que votre père justement est étendu par terre, mort et inconnu, en attendant que vous vous identifiiez et que vous l’aidiez à s’en aller. Un coup de fil comme celui-là peut venir de n’importe où ; je peux faire le coup de fil ce matin qui élimine New York et qui abat le projet, comme si j’étais l’inconnu dans la rue qui relevait le téléphone sur le mort pour rétablir la communication et la marche du monde – lequel tournera désormais dans l’autre sens.
Je comprends l’usage des téléphones dans le film Matrix et que ceux-ci établissent les liens entre les niveaux de réalité. Par la transmission des signaux se synchronisent les horloges et s’énonce la relativité. J’ai déjà dit que je me suis synchronisé la pensée avec l’article de la rupture et avec mon retournement d’estomac, dans ce passage dans la ville de Stockholm ; moi aussi, j’ai émis un coup de fil inconnu en écrivant cet article et en traçant cette ligne. Or, il m’en est venu la mort du projet ; ou plutôt, le projet était déjà mort, je n’ai vu dans mon image de Stockholm que la beauté de ma mort, et l’article qui sortira dans quelques jours ne fera que m’identifier.
On se demandera : « À qui donc appartient ce téléphone portable depuis lequel on émet ce genre d’appel ? » On viendra relever mon article pour me transporter et pour m’évacuer. L’autre raison de mon détournement est l’éloignement de RM, la parution de L’Ennemi chez les autres, l’impression qu’un certain langage roulerait désormais dans l’autre direction et s’éloignerait de moi. Sans parler que le projet de la boîte américaine m’ennuie, et a été rendu nul, également, dans la discussion avec Philippe.
Par ce détournement de mon avion, je mets le pied sur un nouvel étage du marché, dans un nouveau monde. Je n’ai pas encore parfaitement perçu la direction ou la vitesse de l’ascension. Je ne sais de quoi sera fait le monde où je n’entendrai plus parler de métaphysique ou du marché, mais je sais l’endroit où il pivote. C’est celui où j’ai choisi de retourner la carte de New York en Barcelone et d’opposer à un projet qui avançait dans le vague, pendant que toutes les forces de la boîte étaient dispersées dans le paquet de données ou dans le vide de la métaphysique, l’annulation la plus ferme et le mot qui tue.
Avec tout ça, je ne sais pas d’où je tire la force encore d’écrire à cette vitesse. J’ai écrit l’article de la rupture et je l’ai glissé comme une lame dans l’image de Stockholm. Je vais à Barcelone rejoindre mes enfants et mon 45e anniversaire. On verra, après, de quel monde je suis fait.

Bordeaux de ma jeunesse

2011-05-06T16:04:00+02:00

Pour tous ceux qui sont nés ou ont vécu dans cette belle ville, le Bordeaux d'antan s'est grandement modifié. Replongeons-nous un peu dans le passé...
Après la guerre, à l'âge où je découvrais l'école primaire, plusieurs souvenirs me reviennent à l'esprit. Très tôt le matin nous quittions la maison car il fallait s'y rendre à pied depuis Nansouty, ce quartier un peu à l'écart du centre ville. Nous devions traverser le marché des Capucins, si folklorique. Les marchandes des quatre saisons hélaient les chalands pour attirer leur attention. Dans le petit matin de nombreuses personnes prenaient leurs déjeuner, et la bonne odeur de café et de croissants chauds nous donnait envie de déguster cette douce viennoiserie. Sous la halle, les éventaires des bouchers proposaient de la viande de bonne qualité, et ceux des poissonniers, durant la saison, de superbes aloses aux écailles brillantes. Plus loin, quelques cultivateurs venaient vendre leurs délicieux légumes. Il fallait bien entrer en classe, mais cette découverte me donna plus tard l'envie de me replonger dans ce monde pour y faire mon marché et retrouver l'ambiance d'autrefois.

Josette Mallereau

La place de la Victoire

2011-05-04T11:55:00+02:00

C'était dans les années 1950...
J'ai connu le marché aux fleurs, tous les dimanches matins au pied de la porte. Un petit square ombragé au bout du cours Pasteur m'accueillait avec les enfants du quartier ainsi que les "vieux" qui se retrouvaient pour papoter sur un banc près de "l'arbre de la Liberté". Les tramways passaient en sonnant avec un bruit de crécelle pour avertir les passants distraits. Je courrais pour le prendre en marche avec ma mère, le matin, sur le chemin de l'école...
Beaucoup plus tard...
Le quartier de la Victoire a toujours été très vivant, brassant étudiants et résidents, jeunes et moins jeunes, et commerçants (surtout des cafés). Les bizutages des étudiants en médecine et pharmacie, avec la fac toute proche, se succédèrent en réservant quelques surprises au petit matin : des vaches paissant sur le terre-plein central de la grande pelouse ! Cortèges et chants scandant la vie diurne et nocturne de la place.

"Mai 68"
Des barricades, des fumigènes et des pavés donnaient un frisson de révolution du quartier latin bordelais. Plus joyeuses les soirées mémorables des cafés "le Plana", "Chez Auguste", très animées en chants, bien arrosées aussi où se donnaient rendez-vous les étudiants de la région : basques, béarnais, charentais, landais et également parisiens de passage. N'oublions pas les grands rendez-vous sportifs pour fêter dignement les victoires bordelaises en Coupe d'Europe ou autres, défilés des supporters avec drapeaux et chants. Près du café "Chez Auguste", les nostalgiques de la place se retrouvaient tous les ans pour fêter les vendanges en buvant le vin de la vieille treille.

En 1997...
"La Victoire en peinture" : la place prend des allures de Montmartre à l'initiative de l'Institut Supérieur Européen de Gestion et de l'Association des commerçants du quartier Victoire. Chaque année, les podiums installés pour la Fête de la musique et Ricard faisaient danser tout le monde jusque tard dans la nuit.

Anne-Marie Auvergnon

Le marché des producteurs s'installe à la cave coopérative de Sérignan ...

2011-04-25T15:09:00+02:00

Deux ou trois photos à voir ici. Pour plus de renseignements et de photos : consultez le site de Sérignan .
(photo/Michel Laché)

La profondeur de l'image

2011-04-25T10:54:00+02:00

À 45 ans se rejoignent enfin en un seul point ma mémoire et ma matière, mon passé et mon futur, et commence la marche aléatoire ; s’ouvre la place où je crie et je me décide (la criée) ; se fait, s’enrichit et se complique – se creuse – l’image parfaite de mon discours, la clôture de ma thèse advenue à Stockholm, à la voûte du ciel et au dôme de ma technologie, dans la domination de ma technologie qui s’est nouée dans cet article de maîtrise métaphysique, lequel me vaut aujourd’hui la rupture avec Philippe (à méditer, d’ailleurs, l’exacte mesure où c’est moi qui l’ai trahi et non pas l’inverse).
Où Stockholm est le processus qui achève la synchronisation de ma pensée avec la rupture et le retournement de l’estomac de l’ancien monde ; où Stockholm vient me connecter à ce moment premier de la science dans ma vie, à sa vérité et sa simplicité, à son prix et son histoire, à l’Astronomie.
Car je disais que l’image de mon discours au dôme du globe et au sommet de mon activité (le sommet étant la combinaison de la somme et de la culmination, étant le point le plus isolé : le dernier ou celui qui ne laisse plus d’autre choix que de sauter – à moins de se creuser, de se compliquer et de s’enfoncer dans son propre puits, ce qui veut dire que la charge de l’événement s’accumule dans la bouche du puits et que le point du sommet est également un point d’accumulation), l’image qui m’est revenue de l’enregistrement de Stockholm, est exactement celle de ma ruine ; elle est exactement ce qui me reste de ma thèse du marché.
Je l’ai tirée du cœur de l’événement pour m’y enfoncer et m’y retourner et ainsi est-elle mon livre de l’événement. L’image de Stockholm est exactement ce que j’ai fait du marché : la façon dont je le rapporte aujourd’hui et je transforme sa mémoire en nouvelle matière. Elle résume toute la profondeur du pit en la profondeur de l’image.
L’archéologie de cette image est qu’elle ne se serait pas produite si je n’avais pas écrit mon livre et monté ma boîte, si je n’étais pas venu à cette image avec tout ce que je possédais et tout ce que j’avais fait, ce qui fait que l’image me représente et me définit implicitement, en même temps qu’elle m’isole et me soustrait.
En elle convergent ma mémoire et ma matière et je deviens un point singulier qui ne peut plus commencer qu’une marche aléatoire, d’autant plus qu’elle tourne comme une nouvelle orbite et un nouveau marché et que ce qu’elle représente, en sommant ainsi la matière et la mémoire du marché, est justement qu’en passant par elle et en plongeant dans son puits, je peux désormais retirer et éliminer complètement le mot du marché, comme m’y pousse Philippe ; je peux opérer la transmutation de la matière et rechercher la nouvelle métaphysique qui m’est aujourd’hui inconnue et qui nécessitera sans doute un voyage inattendu, ou plutôt un détournement, un ajustement de la position sur le bord même du vide.
Car je ne sais, en abandonnant Philippe à sa science et à la question insoluble de son « marché », quelle nouvelle science dure je pourrais fouler et quel niveau pourrait me servir de nouveau rétablissement. J’ai tout accumulé en un seul point de densité dont l’envers est la rupture et le saut. Je n’ai pas encore les mots pour le dire, ou plutôt, ils constitueront justement ma nouvelle recherche, mais je peux pour l’instant m’isoler et me concentrer dans mon point, tout simplement attendre que se matérialise tout seul le chemin et que se présente l’opportunité.
Ce n’est pas une mince chose que de créer la matière à partir de l’accélération dans le vide. Ou plutôt, l’intervalle est trop mince au contraire, et il faut savoir s’y glisser.
* * * * *
Je n’ai plus qu’à attendre le retour de l’image de Stockholm. D’une certaine façon, c’est moi qui deviens mon propre marché devant tout ce vide (car Philippe vient de dérober le sol sous mes pieds). C’est moi qui dois me retourner et me détourner. À la beauté de mon discours et à la clôture de ce marché correspond exactement le moment où je peux me retirer et me détourner ainsi dans le voyage qui n’était pas prévu.
Il n’y a pas jusqu’à NNT qui n’ait été emballé dans ma dernière idée de l’ancien monde au moment où je le laissais tomber et qui ne m’ait adressé le dernier message qui pouvait encore me retenir. Mais il était trop tard déjà et le message de NNT ne sera que le signe que mon retirement fonctionnait et que la manœuvre de détournement réussissait.
À la perfection de mon image correspond aujourd’hui le creux où je me suis laissé aller, cette utilisation du calendrier, ce détournement de la fonction. Pour trouver la physique après la nouvelle métaphysique (vaste programme), il faut oser la brutalité. Le retournement de mon image est trop subtil et le point trop singulier pour qu’on me comprenne et qu’on me suive. Le seul moyen de me produire et de me démontrer est de détourner brutalement ce qui a été prévu, de ne pas partir à New York et d’annuler ce rendez-vous qui ne signifiait rien de plus que le vague projet et la perspective indistincte.
Je devrais profiter de telles lignes aberrantes, de telles rencontres qui ne signifient rien, pour créer, en les détournant, une accélération subite et donc une nouvelle matière. (Car il n’y a que des mots vagues pour l’instant entre la boîte américaine et nous ; il y a le schéma que j’ai vu se dérouler cent fois sans effet ; il y a le vague et l’inverse absolu de la précision métaphysique.)
Philippe n’a pas compris que j’étais le sujet de ce marché et que ce qu’il déclare invisible et malvenu (la métaphysique), je peux d’un seul coup le rendre solide et physique. Il réalisera le coût réel de la suppression du mot du marché qui est qu’en le perdant, c’est physiquement mon sujet qu’il perdra et c’est tout mon monde qui se soustraira au sien.
Je n’ose pas tirer toutes les conséquences de l’idée de la disparition de Philippe – car il avait déjà annoncé que si je sortais de la boîte, il en sortirait aussi. Sans doute se plaindra-t-il du surcroît de métaphysique et sera-t-il fatalement attiré par le nouveau projet physique que lui présentera son partenaire russe.
Je deviens mon propre marché, face à la perfection de l’image de Stockholm, en ceci qu’en supprimant toute mention de la métaphysique de mon discours et de ma boîte, c’est ma disparition physique que Philippe va ressentir. Le retour de mon image de Stockholm veut également dire que je me retrouve ici à Barcelone au lieu d’être là-bas à New York et que je regarde en face de moi la nouvelle matière du futur (celle-ci pourrait être simplement que j’ai préféré revoir ma fille).
Je pourrai créer la nouvelle matière en profitant de l’arrêt brutal et de la décélération plutôt que de l’accélération. En m’arrêtant brutalement devant mon image, c’est toute l’accumulation de l’événement et du monde passé qui s’empile sur mes épaules. Sans le lâcher, c’est avec son intensité que je parviendrai à créer.
En un mot, si l’arrêt de mon image et la beauté de la voûte m’ont amené jusqu’ici, jusqu’à ce détournement du projet ; si Barcelone a remplacé New York et que me parviennent les premiers messages affolés de ceux que j’ai laissé tomber dans l’ancien monde ; si la galerie d’art reste entièrement à prendre et que je n’ai pas encore commencé de surprendre mes enfants, c’est que tout cela définit le nouveau monde et que la nouvelle matière est tout entière à rechercher à partir de l’arrêt. (Il y a dans l’arrêt une abstraction et une force de création plus grandes que dans le mouvement.)
* * * * *
Comment se définirait l’acharnement dans l’arrêt ? Que pourrais-je déchirer du plan même de l’image à force de la regarder ? Quelle matière extraire de la place même, de la signification brutale de la face qui m’a fait atterrir ici ? Je suis un centre vide comme la majorité des choses qui dansent sur ce plan. C’est au-dessus du centre vide et du puits que j’ai accumulé le poids de l’événement.
Il suffit que je m’arrête brutalement pour lâcher mon chargement et faire venir à l’envers la matière d’avant, pour tracer la ligne du départ à partir de la rupture même. Dans l’image qui se conclut ici et qui n’est sans doute pas moins réelle que celle de Stockholm mais seulement moins jolie, on peut se demander ce qui me définit et qui me fait tourner, et on trouvera que j’ai détourné un vieux projet et que le vide où il semblait aller me devenait assez vite insupportable.
Au croisement de lignes improbables (vides, donc) qui m’attendaient à New York, j’aimerais par exemple qu’on superpose la perfection de la ligne qui m’a conduit, hier, à revoir ma fille – la limpidité de ses instructions qui étaient faites pour me guider. La précision et la synchronisation avec lesquelles s’est déroulé mon chemin jusqu’à ma fille et s’est produit mon rendez-vous avec elle suffisent à elles seules à s’opposer à tout message de NNT ou de la boîte américaine qui aurait pu me faire regretter de ne m’être pas présenté à New York, au rendez-vous prévu.
Moi qui suis à l’arrêt et qui ai perdu l’ancien projet, moi qui ai supprimé toute référence au marché et qui recherche donc la métaphysique qui le remplace ou celle qui l’a toujours supposé, je peux donc dire que je ne suis plus chargé que du projet de rencontrer ma fille, comme je l’ai fait hier au sommet de la colline du Tibidabo, à la sortie du funiculaire qui m’en a livré l’image comme le film le mieux mis en scène.
Je commencerai à me demander pourquoi elle m’a appelé si fréquemment et m’a communiqué avec une telle précision tous les endroits où elle se rendrait, et j’en conclurai qu’elle organisait sans le savoir notre prochain rendez-vous, qu’en nommant, à sa manière, les endroits successifs où elle irait, c’est tout simplement mon trajet qu’elle a matérialisé, comme si ses instructions ne me parvenaient pas au moment même, mais à l’avance, dans la prescience de mon propre voyage, ou comme si elle avait elle-même contribué à son détournement.
Je ne saurai décrire la beauté du résultat, et il n’y a rien de plus beau que les effets dont on ne voit pas la cause, ou dont la cause s’est organisée ailleurs. Car mon voyage et mon détournement n’avaient en réalité comme résultat que la très belle surprise qu’a eue ma fille en me voyant apparaître au sommet du funiculaire du Tibidabo et, de mon côté, tout le vague, tout le vide et toute l’impréparation de mon voyage à New York s’abolissaient devant la densité absolue et la précision absolue de la scène où j’étais sûr que ma fille allait apparaître et où j’allais la retrouver.
C’est comme si je disais que le seul nouveau projet susceptible de me captiver était celui de la beauté des images et que de cette beauté seule pouvait se constituer la nouvelle matière. À la beauté absolue de mon discours de Stockholm correspond ainsi la beauté absolue du funiculaire parvenu au sommet. Les deux sont constituées de la même matière qui n’est que le détournement du vide et du vague, c’est-à-dire de la brutalité qu’on impose au vague pour le rendre précis, de l’arrêt brutal et de la décélération brutale qu’on imprime au mouvement erratique et aberrant (celui qui me mènerait à New York) pour que la charge de l’événement tombe à nos pieds et définisse désormais le nouveau mouvement.
* * * * *
L’aberration du mouvement est la chose même que j’ai dû détourner et arrêter pour en arriver à ce point, pour formuler aujourd’hui ma métaphysique de précision comme celle qui substitue au vide et au vague la beauté des images. De même qu’était aberrant le mouvement qui m’aurait transporté à New York et qu’était mal posé le cadre de la nouvelle théorie, sont aberrants et mal posés (pour certains, mal élevés) les mouvements que je vois se dérouler ce matin devant moi dans la salle de petit-déjeuner de l’hôtel Art de Barcelone.
Or, je ne cherche pas moins qu’à me définir dans le même plan qu’eux, mais par le vide qui ne revient qu’à moi, par la question posée sur ma tête (l’événement qui s’accumule sur mon puits) et qui, en rappelant toute la matière à moi par la question de ce que je suis venu faire ici, fait ressortir ce qui m’amène ici par le contraste de l’image et par la précision qui fait toute la différence. Il était clair que je ne pouvais plus continuer dans le vague de ma position sans y apporter l’arrêt et le tranchant de la précision. À l’accélération, j’ai préféré cette fois la décélération, et au retournement, le détournement.
Je me vois mal revenir à mes partenaires et leur dire que je me définis désormais par la négation du projet qui sera bien plus précise que le projet lorsque celui-ci est le plus vague. Comment leur montrer la frontière où je me tenais hier matin et que je n’ai pas tardé à franchir tellement elle était tranchante et que sa ligne était intolérable ? Que j’ai détourné en réalité le concept même du territoire et de la frontière et que je ne suis pas allé ailleurs, en détournant, hier, le voyage de New York, mais que je suis allé nulle part, que je me suis enfoncé, à mon habitude, dans l’intervalle même de la frontière ; que cette métaphysique par le détournement et le vide profite de tout ce que j’ai accumulé pour le retourner et que la même inversion devra être à l’œuvre derrière le plan des images si la beauté de celles-ci doit se correspondre et de cette correspondance doit se constituer la matière ?
Si je dois définir la matière par l’arrêt et la coupure (la rupture) plutôt que par l’étendue, par ce qui reste et ce qui tombe au fond du puits plutôt que ce qui diffuse et qui envahit l’espace, la matière comme l’intervalle du mouvement, comme cette détermination interne des faces du dé de la contingence, comme ce qui me fait tomber dans la frontière syrienne et me fait trouver dans ma chute la nouvelle loi et la nouvelle composition, alors je dois dire la matière, ou la nouvelle physique de ma métaphysique, comme le point commun entre le discours de Stockholm, l’article de la rupture que j’ai écrit là-bas, le retrait de Philippe, le détournement du voyage de New York, mon 45e anniversaire que je fête aujourd’hui au point de départ de ma nouvelle marche aléatoire, et la beauté cinématographique de l’arrivée de ma fille, hier, au point de rendez-vous en haut du funiculaire du Tibidabo.
Sans oublier le large arc de cercle que l’avion a dû décrire dans le grand ciel bleu avant de se poser, ma valise que je n’ai pas tardé à recevoir, le taxi qui m’a conduit au parc du Tibidabo à travers une avenue où pleuvait du pollen puis le long d’un chemin sinueux qui gravissait la colline, pour finir, au sommet, dans ce moment d’hésitation et d’imprévision qui est caractéristique du sommet et qui a précédé la solution du funiculaire, je veux dire, la scène qui était alors parfaite et qu’on aurait dite apprêtée pour le tournage d’un film, où j’ai attendu sur un banc, dans un coin de la salle avec ma valise et une musique de cirque qui tournait dans une machine derrière moi, que me parvienne ma fille par le funiculaire, avant que la salle se remplisse de la foule de visiteurs qui quittaient le parc et prendraient le funiculaire dans l’autre sens et que cette foule justement matérialise mon attente, me dissimule aux yeux de ma fille, ce qui voulait dire que je l’attendais vraiment, tapi au fond du puits, caché par la beauté de l’image, habitant mon attente.

Une ouvrière de chais

2011-04-19T15:46:00+02:00

Je suis née le 3 juin 1923 dans un village espagnol près de la frontière avec le Portugal. Depuis le 8 juillet 2010, je vis dans une maison de retraite. Faute de travail en Espagne, mes parents ont immigré en France. Arrivée directement à Bordeaux à l’âge d’un an, j’y suis restée jusqu’en 2005. Je connais bien le coeur de ville de Bordeaux pour y avoir vécu toutes ces années. Ma première escale fut rue Neuve, une rue perpendiculaire aux cours Victor Hugo et Alsace Lorraine. Je me rappelle bien des ateliers et des boutiques de confection en gros qui peuplaient la rue Saint James, voisine de la mienne...
Ma mère était marchande des quatre saisons. Chaque jour, elle louait une charrette à bras auprès des loueurs installés sur la place Maucaillou. Puis elle allait s’approvisionner en fruits et légumes au marché des Capucins. Elle poussait sa charrette à bras jusqu’au Pont Tournant, au bout du quai des Chartrons. Certains jours de la semaine, elle s’installait au marché des Chartrons ainsi qu’à celui de la place Saint Martial. N’étant pas de nationalité française, c’est grâce à mon frère qu’elle a pu obtenir un emplacement.
Mon père était charretier, il guidait une charrette tirée par un cheval. Il transportait toutes sortes de fruits et légumes qu’il allait chercher sur les quais (oranges, artichauts de Macau). Dans les années 1935, derrière les hangars, des trains circulaient tout le long des quais. Je me rappelle très bien que le dimanche avec mon père, j’allais soigner les chevaux à l’écurie qui se trouvait rue Duhamel, dans le quartier Sainte Croix. Son entreprise s’appelait Pénétro.

Les premiers camions à moteur commençaient alors à faire leur apparition. Pour me rendre à mon travail, dans le quartier des Chartrons, rue du Couvent, je prenais la ligne n°1 du tram qui allait de Bacalan à la Gare Saint Jean. Il y avait un chauffeur ; on pointait avec un ticket acheté au bureau de tabac. De temps en temps passaient deux contrôleurs. Le tram était de couleur vert. A cette époque nous n’avions pas de voiture !
Chez un négociant, j’étais chargée de l’étiquetage des bouteilles qui s’effectuait en fin de chaîne après la mise en bouteille et le capsulage. Nous autres ouvrières étions installées au rez-de-chaussée ; en effet, en tant que femmes, nous étions interdites de chais, de peur que nous ne fassions tourner le vin en vinaigre ! Les hommes de chais étaient seuls autorisés à travailler dans la cave pour y effectuer les différentes opérations liées à l’élevage du vin. Enfin les bureaux à l’étage étaient réservés aux patrons. Cette hiérarchie était respectée scrupuleusement dans chacune des maisons de négociants. Je collais les étiquettes sur les bouteilles préalablement nettoyées et séchées. J’étais installée devant une table réservée à l’étiquetage. Je passais l’étiquette sur le rouleau enduit de colle de la machine électrique à encoller. J’appliquais de suite une première grande étiquette sur la bouteille indiquant l’origine du vin ; enfin je déposais une petite étiquette, appelée collerette, de la forme d’une bague sous la partie étroite du goulot.
Puis j’ai travaillé rue Barreyere, cette fois pour un négoce de vin mousseux blanc et rosé, toujours au coeur du quartier des Chartrons. Là j’essuyais, avec une peau de chamois rincée régulièrement, les bouteilles lavées. Le négociant exigeait que la bouteille soit "impeccable". Chaque ouvrier recevait une répartition, à savoir du vin ordinaire bouché et du vinaigre en grande bouteille. Je préférais de loin travailler avec les hommes. En effet, les femmes, bien plus âgées que moi, n’étaient pas commodes et souvent, usaient de leur autorité. Ces dames touchaient leur retraite, mais souvent insuffisantes, étaient dans l’obligation de reprendre une activité rémunérée.

Maria Del Carmen Jouannet

Premier marché paysans 2011 ...

2011-04-10T21:56:55+02:00

... sur les allées de la république de Sérignan. Certe les producteurs régionaux étaient un petit peu éparses, malgré la journée de dimanche ensoleillée ...
(Photo:Michel Laché)        Pour voir cette première mise en place

Le marché aux fleurs....

2011-04-09T17:54:08+02:00

Premier marché aux fleurs 2011 sur les allées de la Répiblique à Sérignan...
(Photo/Michel Laché)             Venez faire un petit tour de marché aux fleurs ...

Ma jeunesse

2011-03-31T16:56:00+02:00

Françoise Sadicarc raconte comment elle a vécu toute sa jeunesse et les lieux qu'elle a fréquenté à Bordeaux : avenue Thiers, hangars de marchandises sur les quais, maternelle Fiéffé, église du Sacré Coeur, Union Saint Jean, Capucins...

Le ravitaillement

2011-03-30T11:16:00+02:00

En 1930, le marché des Capucins était ravitaillé par les maraîchers de Bruges, Eysines, Blanquefort, Pessac et Bègles. Leurs charrettes, tirées par des chevaux ou "à bras", arrivaient à partir de minuit, pour que tous les légumes soient sur le "carreau" à partir de six heures du matin. Les maraîchers, eux, pouvaient se réchauffer autour d’une soupe aux fromages à proximité du marché.
Fait peu commun : le marchandage était pratiqué. Nous discutions du prix de la carotte et de la salade avec acharnement. Autre particularité du marché des Capucins : le tramway, plus précisément le trolley, traversait la halle en son milieu ; à gauche, les légumes, à droite la viande et la volaille.
Le quartier de la gare Saint-Jean était réservé aux commerces des viandes : les bestiaux acheminés par train étaient parqués à l’endroit où se situe actuellement la résidence Saint-Jean. Puis, conduits aux abattoirs à l’emplacement actuel de la place Meunier. Les bouchers venaient choisir leurs morceaux de viandes, dès quatre heures du matin et étaient livrés par un porteur spécial utilisant un "char à viande" où étaient accrochés les quartiers de viandes.

Ema (1923)

Répétition de l'arrêt

2011-03-28T12:48:00+02:00

L’anniversaire de ma fille me remet à ma place, à ce sommet du cône de la durée de ma vie, à cet endroit où je ne suis qu’un seul point qui supporte toute la charge de l’événement et par lequel doit couler le flot de l’écriture, se répandre et se solidifier la matière qui m’abrite, se constituer ma demeure. Je n’ai rien prévu pour l’anniversaire de ma fille, pensant qu’il était passé, qu’il était au sommet de ma durée, et pour cette raison imprévisible.
Qui sait ce que pense ma fille du haut de son anniversaire, de ce jour qu’elle croit privilégié, quel regard elle jette vers le puits où elle devine que je m’abîme et disparais ? Ce n’est pas que les enfants ne connaissent pas la profondeur du drame et la noirceur du trait, ce n’est pas qu’ils n’aient pas pitié des adultes qui se débattent dans le monde inverse où il n’y a plus d’anniversaire et où la vie ne gravit plus un sommet ; mais c’est que les enfants sont mieux élevés. Ils sont occupés par leurs bonnes manières d’enfants, préférant leur façon de se comporter.
Je fête ma fille dans la compression de mon œuvre et de mon intervalle. Je croyais ouvrir le vide, aménager ma demeure sur une frontière, continuer à pousser pour écarter les murs qui n’en font qu’un, trouver l’étendue dans le point puis l’intensité du trait dans l’étendue, mais je retombe à pieds joints dans la nullité du matin, dans la rigueur du vide et l’absence de pensées.
Ce n’est pas pour rien que les autres entament la lecture du journal : au moins quelque chose qui s’est passé et qui donne la peine de commencer à penser en oubliant la profondeur de la pensée et sa terrible chute ! Or, je ne suis surpris par rien de concret ; je ne connais de bon matin que l’événement de la pensée et la terreur de son krach.
Je commence ma journée à l’envers, dans l’enfer de la dépense. Je n’attends même pas que le soleil se lève ; c’est moi qui me lève vers lui ; c’est moi qui dois rembourser sa dette exorbitante et le devancer, éclater de colère avant qu’il n’ait commencé à parler.
Si encore le soleil pouvait m’apprendre quelque chose ! Si encore chaque jour était son anniversaire et le plus simple événement était encore le plus marquant ! J’ai perdu jusqu’à la mémoire du journal du soleil, ou alors c’est la lumière même que je dois réinventer. Ma dette est envers le soleil et le coût de la pensée brillante me dépasse.
Si j’étais un astronome de l’Antiquité, je passerais le temps autrement ; je ne commencerais pas la journée comme si tout était déjà joué ou déjà perdu et que c’est moi qui devais payer. Or, je suis payé pour ne rien faire, pourrait-on penser. Pendant que les autres s’informent, je dois me réinventer.
J’ouvre un vide tel dans la table de la mortalité ; je suis un tel point perdu dans la population (ce que j’ai appelé la définition de l’improbabilité), que l’événement commence en moi et que je dois écrire ce qui se passe : mieux, je dois l’anticiper. Pendant que les autres suivent les lignes du journal, je produis l’intensité du trait de l’événement ; je me fonde dans la matière où rien ne peut me toucher et m’arriver, puisqu’elle tombe sous l’effet de sa propre gravité, elle s’effondre comme une étoile, dans le puits (le pit) de l’événement.
Je ne garde de l’événement que l’intensité et j’en ignore l’identité. Je lutte dans l’arène où se forge l’arme de l’événement, le tranchant de sa lame, le vif de son trait ; alors que m’importent la liste et le compte ? Avec la rigueur de mon style, je définis la frontière et je m’associe à son rythme. C’est dans cette danse-là que s’ouvre le territoire et que je m’aventure à la rencontre de la population et des détails marqués dans le calendrier ou la table de mortalité.
Ce n’est pas en reculant dans la pensée et en m’isolant dans un point que je pourrais extraire le trait et inverser le battement du temps, mais c’est en m’aventurant au cœur de la table et au plus profond de sa clé. L’écriture a lieu par après, mais la charge de l’événement revient à en retirer le trait.
* * * * *
Comment décrire la demeure où je suis ; comment mériter qu’on me rende visite ? Je ne sais plus articuler la pensée et j’ai la terreur du langage privé. Que signifie, lorsque j’écris, qu’on ne me lira jamais ? Je devrais au moins prendre des vacances et lever le pied, en pensant que dans ce vide là, à ce rythme-là (qui abandonnera la ligne tendue de la frontière et s’ouvrira enfin vers le territoire de la pensée), c’est l’autre que j’inviterai, c’est à mon lecteur que je donnerai le temps de me rattraper.
N’ai-je pas tout bâti pour en arriver là ? Ne suis-je pas le spécialiste des définitions implicites et ai-je connu, dans ma vie passée, un trait plus grave et plus vrai que celui de l’instant même où j’écris, c’est-à-dire le trait de maintenant ? N’ai-je pas tout chargé en moi, la boîte, la responsabilité et le projet, le livre et la demeure même, pour en arriver à ce point et faire passer tout ce flot à travers la pointe de l’écriture ? N’est-ce pas tout ce qui se comprime dans ma pointe et qui fuse par la force du vide et de la volonté blanche qui donne du prix à mon produit ?
N’ai-je pas tout élaboré pour en arriver à cette redéfinition perpétuelle du vide, au miracle de penser que tout ce que je suis et tout ce que je fais se passe toujours après, à la pointe du progrès, sur le point même qui suit, et non pas dans mon passé ; que tout cela, tout ce que j’ai réalisé, toutes les tables et tous les détails qui suivent de moi, tout ce que j’ai gravé et que j’ai accompli, toutes les personnes que j’ai enfermées autour de moi, ne sont là que pour me déséquilibrer et me précipiter dans l’intervalle du seul vide ? Que pour écrire l’imprévu et pour battre l’événement comme le fer ou comme un rythme, il faut que ma vie passée me traverse et qu’elle s’annule dans la traversée ; que je ne la reconnaisse plus en son nom propre, qu’elle ne soit plus ma référence et le poids qui me tire en arrière, mais au contraire le combustible de mon futur jet, la matière que je ne transporte que pour la mélanger et la consumer, et par conséquent m’élever en la brûlant, en tout cas m’accélérer ?
Car dans le vide que je produis, il n’y a ni haut ni bas et seule compte la succession de l’intervalle et du point, si bien que je ne me définis pas par ma vie passée mais par sa dépense et sa tuyère, par la force de la rejeter et de m’éloigner d’elle. J’ai la terreur du point et de l’anniversaire, j’ai peur de l’isolement et de l’interruption du trait, mais je dois me rappeler que tout ce que j’ai fait et que j’ai laissé, je l’ai fait pour en arriver là – pour me réveiller chaque matin sans aucune pensée et avec la seule force de commencer.
N’est-ce pas le comble de la dépense ; ne suis-je pas en train de brûler tous les jours ce que je suis, comme si rien n’avait compté ? Ou alors est-ce le comble du luxe, celui de perdre mon passé et de ne plus me retrouver que dans le vide du prochain événement, de me dépenser dans l’effort exorbitant de faire la lumière avant le soleil, de produire dans l’accélération du noir l’étincelle de la matière.
J’ai inversé le monde et je ne me définis plus par ce qui se dresse et s’empile dans le passé (je connais trop bien le volume des boîtes et leur logique limitée) mais par la seule pointe, autant dire par rien. Tout ce que j’ai fait se dresse derrière moi, alors à quoi bon regarder et m’attarder ?
Personne ne pourra me communiquer le secret : « À quoi bon continuer d’écrire, à quoi sert le trait ? » On ne voudrait pas me croire si je disais que j’ai tenu la métaphysique d’une seule main, que j’écris pour mesurer le temps, l’arrêter et même l’inverser. Tout ce que j’ai fait et que j’ai laissé ne sert qu’à rester et qu’à me ruiner, à me laisser le dépasser et tomber la tête la première dans l’incision du trait.
* * * * *
Mon livre a comme submergé le passé derrière moi ; c’est-à-dire qu’il m’empêche de me retrouver et de communiquer. Je n’ai plus pour me supporter, à l’arrière, que le bloc de mon livre, or celui-ci bloque la lumière ; il ne me parvient plus le son d’aucune voix et même la communication d’autres livres m’est refusée. Je ne supporte plus de lire que les livres comme le mien, et je n’en trouve aucun. Tous ceux que je lis me paraissent inférieurs, et ne correspondre à mon mouvement que par bribes.
Tout disparaît et tout recule, mais je sais que la richesse doit venir du vide. Si je suis bloqué, c’est que je n’ai pas accéléré assez, je ne me suis pas assez associé au rythme de la frontière, je n’ai pas saisi toute la profondeur du trait. Justement ma richesse vient de mon isolement ; l’infini de ma position vient de la rigueur de mon trait. Cette planification du vide n’était que l’étape préliminaire. La vraie recherche commence seulement après et elle sera celle de l’angle pour pénétrer maintenant la matière qui m’attend.
J’ai fait le vide pour parler de quoi ? De ce qui suit, du marché, de l’angle parfait où capter enfin la probabilité et faire le compte final de la statistique. J’ai fait le vide pour tourner dans l’espace en toute liberté et pour instiller le trait de ces articles bien orientés et bien dirigés.
Ainsi, de l’événement du marché, j’aimerais dire qu’il se poursuit et qu’il se répète ; que son trait ne nous a jamais plus abandonnés, qu’il s’inscrit tous les jours dans la table statistique avec une précision plus grande que le trait ou la loi de probabilité, et qui est celle de la forme de la surface. L’événement du marché se répète dans l’association du local ou de l’activité de tenir le marché et de répliquer microscopiquement les options – ce travail de scribe et d’insecte tisserand – avec l’événement du crédit qui le menace, le saut dans le vide, le krach.
Le marché des produits dérivés n’est plus le décompte de la statistique finale ni le mystère de l’événement singulier, mais la localité de l’activité qui revient à comparer, comme des masses infiniment voisines, le résultat de la statistique (la prime d’assurance, le prix de l’option) avec le mouvement de sa cause.
On ne s’est plus affairé que de la variation de cette relation, dont peu importait qu’on l’eût déduite dans la probabilité subjective, objective, ou même neutre au risque. Cette activité de trading, cette occupation accessoire, a semblé distraire les résidents du marché (locals) de la menace de l’événement singulier. La mortalité, la mort et le crédit, semblaient éloignés de cette tabulation locale, de cette écriture fine et industrieuse. Jusqu’à ce que l’événement du krach de 1987 vienne réintroduire la torsion dans la surface – la révolution.
Depuis, la localité du trait de l’écriture et l’absolu de l’événement fatal (la singularité) n’ont plus constitué qu’une seule matière pliée, que le modèle à régime (le modèle en accordéon) est là pour envelopper et pour jalonner.
Chaque jour est l’association de l’échelle microscopique (la reproduction de l’échelle locale du marché, la nécessité de bouger et de diffuser, la multitude et le grouillement) avec l’échelle de l’événement singulier. Chaque jour répète l’événement qui viendra tout arrêter ; or, comme le mouvement ne peut pas « répéter » l’arrêt, chaque jour consistera en une remise à l’échelle de l’arrêt potentiel.
En raison de la succession et de la chute finale qui attend et même qui s’est inscrite dans la liste du marché, il ne peut se produire, jour après jour, que des changements d’échelle. C’est la pesanteur de l’événement singulier qui rompt la continuité du mouvement entre chaque jour et le suivant, et qui fait de chaque journée un cadre nouveau où la chute s’associe de nouveau au mouvement.

26 mars 2011. Sur le port sous le soleil.

2011-03-27T10:50:49+02:00
Descendre faire trois courses au marché.Il fait beau, il fait chaud, tout est splendide, aurait dit Gide.Les pointus dans le port sont éclatants de bleu et de rouge.Dans le panier, des herbes : persil, coriandre, ciboulette.Et puis il y a les étals de poissons, de légumes, de fruits.En remontant, un arrêt à la Galerie, la librairie sur le port.Voilà.

La lettre d'informations : Dessinons un Avenir à Fontenay-aux-Roses

2011-03-26T20:04:00+01:00

Ce matin, sur le marché, nous avons distribué la première lettre d'informations Dessinons un Avenir à Fontenay-aux-Roses. Les Fontenaisiens nous ont réservé un excellent accueil.
Très bien accueillie, cette lettre d'information a été distribuée toute la matinée sur le marché. Dans ce premier numéro, nous y abordons différents sujets d'actualité : un bilan des promesses non tenues de Pascal Buchet à la moitié de la mandature, la suppression de 95 places de crèches, la laïcité de la République ...
Nous affirmons également nettement notre opposition à Pascal Buchet et à l'équipe municipale en place. Cette opposition se veut à la fois constructive, sans extrémisme ni démagogie.
Vous pouvez bien entendu la télécharger si vous ne l'avez pas eu sur le marché ou dans votre boîte aux lettres.

La table statistique

2011-03-14T16:32:00+01:00

Je dois trouver le milieu où s’accumule la statistique et vibre l’onde qui lui donne du sens. Il y a un atome de la statistique que je dois découvrir. La statistique est faite et il ne s’agit pas de l’inventer comme la probabilité. La statistique renferme le mystère que la probabilité prétend éclairer mais qu’elle ne fait en réalité que confondre, écraser d’une lumière qui n’a plus rien à voir avec la matière et son secret.
On a voulu reculer depuis le plat de la statistique vers le sommet d’une seule pensée, avec la transcendance de la probabilité qu’on pensait capable de tout ramasser en un seul point et de remplacer réellement le territoire de la statistique par l’illusion de la succession. Quand je prétends qu’il faut se laisser aller dans la statistique, savoir s’aplatir dans son plan même et, dans une suprême immersion qui ne reculera devant rien sinon qu’elle fera reculer la pensée, lui prendre son secret.
La statistique a fait vivre la compagnie d’assurance, et a bâti pour ces populations ces tables de mortalité. Elle a ouvert le compte de l’assurance qui fonctionne, depuis, en circuit fermé et qui crée, pour cette raison, par une sorte de résonance temporelle et dans une boucle chronologique dont il faut savoir dénoncer la fausseté, l’illusion d’une génération des individus et d’une génération de leur mort probable.
La probabilité est née prisonnière entre les bras de la statistique, dans le carré d’une table et dans l’enfer d’un compte circulaire. La probabilité n’a jamais su compter, puisque c’est l’assurance qui le fait. La compagnie d’assurance s’est bâtie dans l’économie de ce compte, devenue sa spécialité, et bientôt son empire.
La probabilité ne compte pas ; elle n’est qu’un bibelot posé sur le bureau du président de la statistique ; elle n’est qu’un symbole, ce qu’un seul homme, parvenu au sommet de l’édifice – alors qu’il aurait dû rester plongé dans le plus profond secret – prend plaisir à contempler et à tourner et retourner dans sa main, pour se détendre ou pour résumer son œuvre dans une seule pensée, pour la représenter et la faire passer, ou plutôt pour donner la clé à ses successeurs, pour leur transmettre ce qu’il a déjà trouvé afin qu’ils cherchent ailleurs – quand ils ont cru qu’il n’y avait que cette seule clé à admirer.
Il faut laisser la probabilité perdue (c’est-à-dire retrouvée) dans l’évidence de son secret et dans sa fragilité de clé. C’est depuis la statistique qu’il faut aller, directement vers le marché. Il faut trouver dans son plan même la ressource d’avancer vers le cas singulier, sans jamais lever la tête vers la probabilité qui ne compte pas, et sans se laisser distraire par l’illusion d’une clé.
Si le temps de la succession ne compte pas dans le marché, justement en raison de l’échange qui nous permet, à la place de l’événement, d’être déjà en lui et à l’intérieur de son trait ; si le marché fait circuler l’argent qui seul compte dans l’enfer cyclique du compte de l’assurance, alors on peut comprendre que l’on se passe de probabilité dans le marché et que la « valeur actuarielle » de l’actif contingent vienne dans le même plan et dans la même régularité, de la même façon qu’elle est venue dans la statistique.
J’ai parlé d’une statistique du cas singulier, que serait le marché, et non pas d’une probabilité du cas unique. Je voulais dire par là que l’échange remplace réellement la table actuarielle, que l’échange n’est pas unique et ponctuel comme on le pense mais qu’il est une table entière. Dans l’abolition du temps sur laquelle compte et se repose le marché (lui qui inverse le sens de la visite en la visite du sens), s’ouvrent par l’échange justement l’étendue et l’intervalle – s’ouvre la frontière – où le cycle de la statistique et la répétition de sa chronologie, où la dimension entière de la table, peuvent avoir lieu.
C’est en pénétrant cette frontière qui s’ouvre qu’on peut rencontrer la population et la statistique comme un seul homme ; c’est dans la visite du sens, qui ignore la succession, que l’on peut trouver le seul prix.
* * * * *
C’est à la frontière qu’on échange les prisonniers, et c’est la probabilité, prisonnière de la statistique, qu’il faut échanger contre le prix – c’est-à-dire que le prix s’y substituera – lorsqu’on s’avance vers la frontière dans la simplicité de l’idée de la pénétrer en pensée, comme je l’ai fait. La frontière n’a de sens que celui de visiter, en la pénétrant, le sens même, et de visiter l’événement. L’événement (ou le cas singulier) est le territoire qu’ouvre la frontière lorsqu’on la visite dans ce sens, c’est-à-dire lorsqu’elle s’ouvre pour la visite de son sens.
En ouvrant l’intervalle dans la frontière et en s’associant à son rythme comme je l’ai fait, on pénètre le territoire de l’échange. Celui-ci s’élargit alors et devient une table entière. Il remplace, dans un seul intervalle, dans une seule ouverture qui est celle de la frontière et dans un seul sens qui est celui de la visite du sens, tous les allers-retours de la table actuarielle, tout son détail, tout ce qui a chuté sur elle au cours du temps et qui s’y est inscrit, tout ce qui s’est succédé, en elle.
La table actuarielle n’est-elle pas le calendrier de la population et ne tient-elle pas gravé en elle le mystère de la succession que la probabilité, prisonnière, a cru résumer en une seule clé ? (La probabilité pensait détenir la clé de la table, et pensait ainsi ouvrir la porte et s’échapper de sa prison, sans réaliser qu’elle était prisonnière de la clé encore plus que de la table.) La table n’est-elle pas un héritage et une transmission, le meuble même qui a rassemblé la population et les générations, autour de laquelle ont déjeuné le père et le fils, ont partagé le pain et l’intervalle, se sont chargés à tour de rôle du sens de la visite ?
Avec mon abolition de la succession et ma proposition de remplacer l’écriture gravée sur les tables par une fente et par un vide, par l’intervalle même depuis lequel jaillit l’écriture et se transmet son mystère – ce que j’avais appelé le complément de matière, le trait de la contingence qui se durcit et qui commence à graver son sens, sa propre table, sa propre loi et son propre événement de l’autre côté de la frontière et de l’intérieur même du vide –, ne viens-je pas installer, comme le seul meuble de mon édifice, comme la seule matière et la seule plastique, comme le seul vide qui capture désormais le plein de la table et tout le détail de sa répétition, l’intervalle de l’échange ?
La table a lieu dans l’espace de la population (dans son territoire) et dans le temps de la succession. Il suffit de penser que ni l’espace qui suit la frontière ni le temps qui suit la succession n’ont lieu, et qu’à leur place, à l’intérieur même du vide qu’ils laissent et comme dans un retour éternel qui est celui de la ruine qui a lieu déjà (la ruine qui vient et qui remplace le temps et l’espace censés avoir lieu avant elle, qui les remplace forcément dans un jeu de substitution où l’espace et le temps ont été les premiers écartés et les premiers remplacés), n’a plus lieu que l’échange, qui est la visite même du sens et la visite même du vide.
La probabilité a été déduite dans la famille close et dégénérée de la table statistique où ne fait que se succéder et se remplacer, où ne fait que se féconder et se survivre, la même population ; elle est un enfant chétif et prisonnier, qui n’a jamais vu la lumière ou rencontré l’étranger. Ce n’est pas la probabilité qu’il faut prendre en sortant, mais l’argent avec lequel s’est raffermie la bâtisse de l’assurance.
L’assureur a su échanger la prime d’assurance contre la statistique dans le vase clos de sa table et de son compte. En ouvrant le compte et en ouvrant la prison, en sortant de la table, de la succession, de la gravité de l’héritage et de la gravure du trait hérité et transmis, vers la singularité de l’événement qui ne compte pas dans le temps et dans l’espace puisqu’il n’est pas encore identifié comme un état, c’est la seule idée de l’échange qu’il faut emporter. Il faut passer de la population et de l’héritage vers l’idée du fils unique, mais en éliminant du coup toute idée de succession. Ce qui restera alors de la « gravité » de la table et de sa matière, c’est l’échange.
* * * * *
La table est nombreuse et matérielle. Elle compte et d’ailleurs elle n’est que cela, un compte, une banque, une population, un livre entier, une gravure et un retable. On a voulu la résumer en une seule pensée ; on a cru en posséder la clé et avec cette seule clé refaire pénétrer la pensée dans le mystère de la matière. Mais on s’est trompé sur le sens de la visite ; on a pensé qu’il n’y avait de sens à la visite de la table (et de son territoire) que celui de la succession.
Plus tard, je dirai qu’on n’a pas su s’attarder sur la frontière et ouvrir celle-ci comme je l’ai ouverte, pénétrer son sens même au lieu de pénétrer le territoire qui la suit. On n’a pas su pédaler comme moi sur une machine simple. On n’a pas su trouver la clé du mystère qui permet de replier la carte et le territoire entiers sur la seule ligne – la simplicité de la machine à penser qui m’a permis de rattraper l’histoire perdue de la région en refaisant à pied le trajet et le tracé.
On n’a pas su pénétrer la frontière et y créer l’intervalle vide qui permettra de rencontrer la population syrienne comme un seul homme et de faire succéder à la statistique autre chose que l’enfant chétif de la probabilité : rencontrer le seul homme de la population syrienne, non pas comme son représentant illusoire qui le sera avec probabilité et avec la fragilité de l’identité, mais comme le seul homme de la situation, celle que j’aurai créée moi-même en visitant ainsi la frontière et en l’ouvrant, en amenant mon marché et mon échange, mon écriture et ma relecture entière de la carte et du territoire, à la place de la table et des lignes déjà gravées.
Le cas singulier ne suit pas la population, et n’est pas mis à son pas. La probabilité, qui le réduit, donne l’impression que la population le suit et lui succède quand c’est lui qui la suit dans ce cas et qu’il est le fils dégénéré de sa visite conventionnelle. Quant au cas singulier irréductible, duquel va s’occuper l’échange, il ne suit de rien sinon d’une écriture comme la mienne qui s’appuie sur le vide, c’est-à-dire qui pédale sur une machine simple, sur une ligne qui est pressée des deux côtés par le vide.
Le vélo est la machine simple de la pensée et la seule façon de s’avancer vers la frontière, vers le territoire du cas unique. Le cas unique ne s’inscrit pas dans la succession, mais suppose un style révolutionnaire où la matière se crée du vide.
On a pensé que la table devait succéder à sa clé et la population succéder à l’individu avec probabilité, quand c’est la probabilité qui succède en réalité à la statistique et qui en est l’enfant prisonnier et handicapé. On s’est fait de la population la mauvaise idée, on s’est trompé sur son compte. Car la probabilité n’est que le concept de la statistique de la même façon que la possibilité est le concept de la contingence ; c’est-à-dire qu’on pense, avec l’arrogance de la pensée, faire suivre l’objet au concept, quand c’est le concept qui découle de la matière et qui en reste prisonnier.
Il ne fallait pas chercher dans la table sa clé et son concept ; il ne fallait pas forger un faux mystère que l’on croyait celui de la table mais qui n’était en réalité que son évidence et sa trivialité, justement le mystère taillé pour elle, la clé qui n’ouvrait que cette seule table. Il fallait trouver dans la table la seule chose qui restait et qui était le vide introduit en elle, c’est-à-dire la fente. Le vrai mystère de la table est cela qui l’échange en son propre nom et non pas au nom de son concept. Il est l’échange impossible de Baudrillard rendu possible par la force même des choses et de la matière.
Ce qui reste dans la table, une fois que s’est déposé son nombre et qu’a compté sa population, c’est justement son vrai mystère. Il ne faut pas regrouper la table autour du seul représentant, qui n’est qu’un prétendant qui veut avoir raison et toute la raison. Il faut trouver dans la table le cas unique qui la traverse et qui la vide donc de son contenu. Si on trouve dans la table cela qui est déjà unique et qu’on n’a pas rendu unique, alors cela se passera de la succession et se passera avant. Cela seul, en suivant de la table, pourra l’ouvrir.

La route de Damas (II)

2011-01-12T15:46:00+01:00

Je ne retrouverai jamais plus le rythme de l’aller, surtout au retour, surtout en cette fin d’année où j’ai vu aller tant de pensées sans retour possible : l’aller de mon livre, l’aller de mon père, la traversée à sens unique du mur de l’histoire – et aujourd’hui de la frontière – et l’aller du projet de la boîte, dont je réponds à quiconque m’interroge que « ça va », que la boîte va bien, ce qui peut aussi bien dire qu’elle s’en va et qu’elle ne revient pas.
D’ailleurs, ne suis-je pas coincé, en chaque projet, en chaque ouvrage journalier (et à commencer par le projet de vivre tous les jours et de me réveiller chaque matin), dans une sorte de chambre d’hôtel où je refais ma valise et où j’attends de repartir, de retourner à l’endroit d’où je suis allé ?
Cette fin d’année sans retour, ou qui a perdu le rythme de l’aller, ne m’a-t-elle pas pesé en entier au réveil, comme si je devais soulever tout son poids pour finir et recommencer tout son passé (ce qui pouvait vouloir dire la rappeler, la recommencer, lui dire de retourner), ce matin où j’ai réalisé que je devais vivre la dernière journée et qu’au lendemain du réveillon de la fin d’année m’attendrait le réveil le plus difficile, le moment de remonter à vélo et de traverser la frontière syrienne dans l’autre sens – ce qui me paraît aujourd’hui une sorte d’impossibilité, puisque la frontière n’avait plus alors pour moi qu’un seul sens à l’aller, celui où je m’associais à son rythme et ne pénétrais aucun territoire après elle qui aurait pu m’aider à épuiser l’idée du voyage et à imaginer rentrer vers mon territoire premier après avoir fini d’explorer le suivant, mais ne pénétrais pas autre chose qu’elle, son sens même ?
Je ne pourrai plus retourner à vélo à mon point d’origine que par nécessité, celle de remplir mon contrat, de remettre le vélo à sa place et de ne pas accepter qu’il soit court-circuité par un véhicule plus rapide, c’est-à-dire transporté comme une vulgaire marchandise – alors qu’il transportait lui-même un secret et qu’il avait comme vertu, à l’aller, celle de simplifier avec son mécanisme de pédalier le projet le plus compliqué, celle de donner un sens à la traversée de la frontière syrienne et à la pénétration de ce territoire-là de la pensée, un sens qui n’aurait pas d’équivalent et ne serait pas échangé, qui ne connaîtrait jamais le sens du retour.
Ce vélo tourne comme la machine la plus simple de la pensée.
Il suffit de voir combien il m’a été utile dans ce projet de soulever les populations et de retourner leur regard vers la simplicité d’une idée, celle que Beyrouth et Damas soient de nouveau joignables comme à l’ancien temps, avec la méticulosité et la lumière douce des anciens tracés de carte, et au rythme de l’homme (ou du cheval) –
le rythme qui sait réciproquement faire profiter la ligne de la frontière de la profondeur du territoire, faire venir à la frontière tout le passé et toute la population, toute la statistique et toute la postériorité du trait et du tracé, en un mot, le rythme qui sait donner à la frontière son sens compliqué et d’autant plus difficile à défaire et à dérouler qu’il compte avant tout dans le passé,
lequel revient se presser contre la frontière et non pas dans le présent du tracé ou l’immatérialité d’une simple ligne.
Ce vélo est une machine simple de la pensée même du territoire et de la carte qui rassemble ces deux moitiés de l’histoire. Il redonne à l’atome même de l’idée de voyager un nouveau poids, et à chaque mètre franchi sur la route le sens qui supporte le mètre suivant et qui l’enchaîne dans un cycle que n’est pas venue distraire l’explosion d’un moteur, ou une vertu étrangère qui viendrait déchirer la fabrique du territoire et du temps et y marquer l’ouverture irréversible vers un autre temps, vers une autre course que nul ne pourrait plus jamais rattraper.
Ce vélo est cette machine simple ; il est cette idée irremplaçable ; alors comment pourrait-il être transporté comme un vulgaire colis pesant, lui qui s’accroche à la route et qui a désormais une « dent » contre le territoire, qui l’a embrassé comme un ami ou un ennemi – lui qui est entré dans cette danse simple de l’aller ?
* * * * *
Le vélo est une machine simple de la séparation
(alors que je parlais de relier deux villes du passé par le tracé d’un homme et par le nouveau rythme de la frontière, interne, qui ne connaissait plus qu’un seul sens, le sien propre – le sens profond qui s’enfonce dans le territoire et qui fait connaître aux voyageurs une autre série que la succession des pays et l’addition des kilomètres, le sens qui produit la population et la statistique dans le territoire, c’est-à-dire la postériorité du trait et son irréversibilité : le territoire comme un événement que l’on conquiert et duquel on ne revient pas et la frontière comme une ligne qui ne sert qu’à se rapprocher de la simplicité de la machine et qu’à s’aventurer désormais au-delà des frontières comme une simple et difficile aventure de la pensée ;
car le vélo est une machine simple de la pensée qui ne sert en effet qu’à la rassembler et la joindre avec la profondeur du territoire ; je veux dire qu’il donne du territoire et de la frontière le jeu réciproque qui fait que la frontière profite de la profondeur du territoire et que celui-ci profite, en retour, du sens pénétrant de celle-là – le sens qui est d’aller et de ne pas revenir, qui est d’avoir un seul rythme).
Le vélo me sépare de ma famille, parce que je vois qu’il s’est glissé comme une entaille et qu’il a pénétré au cœur de l’idée de voyager en famille. Voici qu’il m’attend au fond de la cour de l’hôtel comme l’obsession qui me revient, comme le grain de folie que je serai le seul à faire pousser en ce début de l’année 2011, comme une signature et comme mon style caractéristique de pensée, comme ma spéculation privée pour gagner mon territoire propre, comme ma façon d’aller en pensée et de refuser de revenir ou de négocier.
J’aurais aimé m’enfoncer et oublier, dormir indéfiniment en cette fin d’année, retarder encore l’événement de ce chiffre improbable de l’année 2011, aussi difficile pour moi que si je devais désormais penser pour deux, une fois pour moi et une fois pour ma fille aînée qui a déjà autant d’idées que celles qui m’étaient survenues au début de la guerre du Liban, que je croyais être déjà le commencement de mon âge adulte.
J’aurais aimé ne pas retourner et ne pas régresser, ne pas avoir à enfourcher mon vélo en ce début d’année et à affronter plus dur que moi, ce pays perdu ou ne m’appelle plus ni la mémoire ni la demeure, où je ne rentrerai même pas en héros et où je ne suis pas près de mourir.
Et je constate d’ailleurs que c’est la première fois que quelqu’un d’autre que moi transporte mes écrits à travers les frontières ; à croire qu’ils sont déjà devenus publics ou que c’est ma mémoire qui me devance ou qui me suit déjà, en tout cas qui constitue mon territoire désormais et le sens de mon voyage.
Encore une conséquence du trait du vélo ! Encore une transformation opérée par sa machine simple ! Car le vélo est ma signature toute nue et mon seul trait. C’est comme si je ne faisais plus que signer et que ma pensée dernière ne devait plus transporter que moi.
Car il m’est impossible d’aller à vélo, de tracer la frontière dans ce style-là et à ce rythme-là, et de transporter avec moi mes écrits. La simplicité de la machine exige jusqu’à ce dépouillement, et je dois me rappeler que la frontière syrienne – cette façon inédite de signer – ne requiert pas de passeport ou de permission spéciale. Elle ne requiert pas l’articulation d’une autorité, une instance qui se prononcerait pour me laisser passer, mais seulement ma stricte identité.
La formule inédite de ce voyage et de ce début d’année semble être en effet que pour la première fois je traverse des frontières et rassemble des territoires autrement que par la succession et l’addition – par l’intensité du trait et la simplicité de l’approche – et qu’en même temps la simplicité de ma machine et de mon trait m’interdit de transporter un autre bagage que mon identité.
* * * * *
Le moment de la simplicité et du mouvement de danse est celui où j’aurai rejoint les deux moitiés du pays de ma langue par la rigueur d’une machine et l’unicité d’un trait qui ne supportent plus, au-dessus de mon identité, aucun écrit et aucune surcharge de style, aucune complication de la mémoire.
C’est à croire que toutes les marques que j’ai laissées et tous les projets que j’ai commencés ne devaient plus me suivre désormais que par un autre moyen de transport et par une sorte de relais – le début de la publication pour moi, essentiellement, et la charge qui retombe sur les autres d’assurer pour la postérité ce que je continue de marquer avec mon style, et de transporter la matière que je continue de graver.
Il est remarquable que je laisse éclatée ma famille et éclaté mon projet (ma boîte, toute idée que je poursuis, à commencer par la traversée indistincte entre l’a priori de la probabilité et l’a posteriori de la statistique) de part et d’autre de ce style inédit et de ce tracé original de la frontière – que je déchiffre aujourd’hui comme celle qui sépare la pensée et le territoire, comme celle qui fait rentrer la pensée à l’intérieur de son propre trait et m’approche d’elle et m’associe d’autant mieux à son rythme.
C’est pour simplifier et ne plus faire de Beyrouth et de Damas qu’une seule pensée que j’ai entrepris ce tracé – pour apprendre par le corps le moindre accident du terrain et le coût véritable du voyage. Or, je voyage accompagné ; si mon moteur central est simple – celui de la pensée ou de la volonté d’avancer –, l’équipage qui me mène est compliqué ; les personnes qui voyagent avec moi ou qui m’accompagnent en pensée ne peuvent pas ne pas se retourner sur mon passage et s’interroger.
Je me demande ainsi où comptabiliser l’économie de ce voyage et où inscrire son sens. Dans le réseau chargé (d’histoire, chargé politiquement) qui joint Beyrouth à Damas, aurai-je trouvé une ligne indépendante (ou pour le moins privée) ; mon trait est-il inédit, c’est-à-dire absolu, ou faut-il le plier et le rapporter ?
Sur le fond de la ville que nous avons visitée et du souk que nous avons exploré, dans la mémoire des demeures qui nous ont reçus, que signifie que j’aie voyagé avec cette simplicité, que je sois venu planter au fond de la cour de l’hôtel ce simple argument pour retourner – cette impossibilité du retour, plutôt, vu le rythme de l’aller et le sens de la frontière ?
Ce n’est pas une étendue qu’il faut à la pensée, ou la mesure d’un territoire, mais un trait compliqué ; je veux dire une machine simple qui soit capable de replier le territoire d’une langue et la pensée ancienne d’une division (la pensée d’un tracé conventionnel sur une carte contradictoire et devenue, depuis, le support de toute nouvelle fonction et toute nouvelle danse) dans l’aventure d’une seule percée, dans la course à pied à peine démultipliée d’un seul homme.
Je dis qu’il faut une signature à la pensée, un trait caractéristique, un contrat d’écriture ; il faut une exclusivité et une distinction, une différence au sein même de l’identité et de la demeure, un trait surprenant qui introduise la dureté dans la simplicité, c’est-à-dire qui complique pour simplifier et pour endurcir – pour refaire une seule matière et une seule endurance, une seule résistance, de toute cette carte dépliée.
Pour que ma pensée se distingue, il me faut cette route de Damas, mystique, et l’idée de ma famille qui m’accompagne mais que je retournerai sur mon passage et que j’endurcirai avec mon trait (lequel introduira la frontière et son rythme, cette danse-là, au sein du territoire le plus intime et le plus familier) ;
il me faut ce réveil et ce début d’année, et après le sens de l’aller et la découverte de la frontière, il me faut la nécessité matérielle de retourner, de retourner sans pensée et sans condition – dans l’absolu, donc – pour faire succéder à la pensée et à l’aller, leur éternité.

La route de Damas

2011-01-04T11:06:00+01:00

Voici Beyrouth et Damas reliés par un seul pas de danse (si tel doit être le mouvement de liberté, et même le livre futur que je dois commencer d’écrire pour mon public de danseurs ; si telle est, en effet, la position du cycliste-grimpeur qu’on appelle « en danseuse »).
Je dis que je suis perdu, que je suis pressé par deux vides par les deux côtés, par deux enroulements historiques que j’ai appelés les « auto-corrélations passées » ou le papier replié sur lequel je suis tenu de revenir avec la seule intensité du trait et hors de toute quantité – ce que, en un mot, en ce point unique où je suis, en ce rassemblement de mes activités et en ce sommet de mon effort, je pourrais appeler ma vie passée. Et n’est-ce pas la frontière que je trace ainsi entre ces deux vides et ces deux mouvements ?
Comment un pas de danse peut-il avoir lieu sur la ligne d’une frontière ? Si mon avenir se situe, de façon complètement insoupçonnable, dans le domaine de la danse, si l’invitation de Spångberg est enfin l’ouverture promise de mon livre, cette future terre, ce terrain accidenté et minutieux comme celui que je mesure à vélo, ne faut-il pas que j’oriente complètement ma pensée dans sa direction ? L’occasion ne se présente-t-elle pas de sommer toutes mes activités dans cette seule direction de la danse – ce que je n’appellerai plus du nom de l’addition, en raison de l’intensité du trait, mais de la corrélation ?
Ajouter dans le vide sans soustraire le vide, mais en gardant active la soustraction par le vide, en ajoutant à l’intensité du trait et non pas au nombre ou à la quantité, cela ne doit-il pas s’appeler la corrélation ? La danse, ou du moins sa théorie, son sens, la ligne qu’elle fait passer dans ma vie, ne revient-elle pas pour moi à revenir sur mes pas en dansant, en repliant ma vie sur son passé sans en déchirer la surface mais en la compliquant, à revenir sur mon passé hors de la ligne chronologique mais en découvrant l’espace qu’aurait pu occuper ma vie dans une « autre vie » – ce que je pourrais appeler l’espace mémoire de ma vie, son passé infini dont fait absolument partie cette ligne de Damas, cette route que je viens seulement de dérouler tardivement ?
Si la danse doit avoir lieu sur une ligne, et encore celle-ci être la frontière qui sépare les deux domaines vides qui me pressent, le mouvement ne doit-il pas sortir en entier de la seule et même abstraction, qui sera comme un seul point ? Ne serais-je pas en train de rechercher, en dansant, le point commun entre le mouvement de danse qui m’envoie parler à Bruxelles à la sortie de ce passé infini de ma pensée qu’est mon livre et celui qui m’envoie rouler, au point auquel je suis parvenu dans ma vie présente, à vélo jusqu’à Damas, afin de relever le détail du terrain, pénétrer cette frontière mythique sous une incidence et même un grain de lumière différents ?
L’illumination de la frontière, cette ligne immatérielle, ne tient-elle pas avant tout à la minutie du geste et à l’incidence différente ?
Si la frontière est une ligne sans dimension mais contre laquelle se pressent des domaines – vides en ce qui me concerne, c’est-à-dire intenses et remplis de la seule auto-corrélation de mon passé –, son exploration ne doit-elle pas être la plus minutieuse et se continuer précisément dans l’épaisseur de la tranche, sous une incidence originale comme celle que j’ai opérée hier à vélo ?
En traversant la frontière syrienne à vélo et en reconnaissant le terrain avec le seul mouvement des jambes et du pédalier, ce qui est une façon à peine assistée de marcher et de fouler le sol, ne viens-je pas d’ouvrir la frontière syrienne – je veux dire dans le sens de la ligne et non pas du domaine ou de la simple traversée, l’ouvrir elle-même, comme si je pénétrais sa ligne et son sens et non pas les territoires qu’elle limite – et ne viens-je pas, par conséquent, de rattraper toute l’histoire perdue ?
* * * * *
COMME FONCTION DE LA DANSE ET FONCTION DE LA LIGNE
(La danse n’a-t-elle pas lieu en lignes et en lacets ; n’est-elle pas cette façon incidente et originale – dont l’incidence est originale – de pénétrer les territoires et d’y introduire la notion et la fonction de la ligne ; c’est-à-dire que la danse apporte à l’intérieur du territoire l’idée de la ligne frontière ; la danse continue, à l’intérieur du domaine, la ligne ou la pensée qu’elle n’a pas voulu abandonner en entrant et qui est celle de la frontière ; et ne vient-elle pas faire profiter la frontière elle-même – cette pensée que l’on a en entrant – de l’étendue même, réciproque, du domaine ; c’est-à-dire que la danse ouvre la frontière sans en lâcher la ligne, sans s’écarter de la précision de son idée et de la netteté de son tracé ; elle l’ouvre dans le sens de la ligne – ce qui aide à faire remonter l’accident de la géographie, et par conséquent sa liberté, dans ce qui se décrirait autrement comme l’étroitesse de l’histoire ou son déterminisme ?
ET NE VIENS-JE PAS, EN PÉNÉTRANT LA FRONTIÈRE SYRIENNE avec cette incidence originale qui est précisément celle du mouvement de danse et celle que mérite précisément ma pensée à ce point d’intensité auquel je suis parvenu – à cet âge de ma pensée et à ce point précis du rassemblement de mes moyens, ce qui s’appelle la somme interne de mon territoire, une somme par l’intensité du trait et non pas par la quantité, ou qui s’appelle la sortie très précise de mon volume et de mon livre, ou de mon territoire ;
car c’est la sortie que j’aurai trouvée à force de penser et de rassembler mes points précis ; l’intensité de la somme interne, tout le territoire que je viens de rassembler et d’enrouler dans le mouvement du pédalier qui remonte aujourd’hui l’histoire quand il ne réussissait dernièrement qu’à gravir le sommet, tout cela n’œuvre qu’à trouver la façon de sortir ;
et je remarque que je ne sors pas vulgairement d’un domaine pour pénétrer dans le suivant mais que je sors absolument, que ma façon de diverger de mon territoire, ce mouvement de pédalier que j’ai travaillé à l’intérieur si patiemment, ce pas de danse que j’ai travaillé et qui s’identifie avec la rotation d’un fuseau pour constituer le fil et inventer cette matière qui sert à filer et à tracer, c’est-à-dire à poursuivre, je remarque que ma façon de sortir absolument de mon domaine de pensée a consisté à pénétrer la frontière et non pas le domaine suivant, à m’engouffrer dans la ligne de la frontière et à y persister dans ma ligne de pensée, ce qui veut dire que j’ai trouvé la minutie et la bonne incidence, que j’ai trouvé le pas de danse qui s’harmonise avec le rythme de la frontière ;
car on ignore que la ligne n’est jamais continue ou discontinue, qu’elle n’est pas uniforme ou saccadée, mais qu’elle a une dimension, je dirais même une texture différente, en un mot, qu’elle a un rythme et que c’est à ce rythme qu’il faut savoir s’associer pour pénétrer la frontière bien mieux qu’on ne l’aurait fait aucun des territoires limitrophes et pour fondre alors dans le même mouvement de danse la géographie et l’histoire – ce qui implique de remonter la dernière en explorant la première ;
j’ai trouvé le rythme très précis de pensée, dont la manifestation externe et corporelle est celui du pédalier, pour sortir de mon domaine et pénétrer d’un coup le sens de la frontière syrienne, ce qui veut dire à la fois que je la démystifie, que je la déroule comme une bobine et que j’ajoute à son mystère, ou plutôt à son trait ;
car je n’ai fait qu’en prononcer la simplicité ; je suis allé reconnaître, à pied, en dansant, par le mouvement du pédalier qui remplaçait ma façon de penser, ce en quoi elle consistait ;
NE VIENS-JE PAS, EN PÉNÉTRANT AINSI LA FRONTIÈRE SYRIENNE en dansant, de rattraper d’un coup toute l’histoire perdue, de retrouver la partie qu’on m’a si longtemps dissimulée de mon territoire, c’est-à-dire de ma pensée ; ne viens-je pas d’affirmer, en une seule danse, en une seule ligne, tout ce qu’on m’a toujours caché ; ne viens-je pas de mettre en un seul point toute l’intensité et ne dois-je pas précisément cette extrémité du point et de la folie à la mémoire de mes amis, à l’intensité de leur foi en moi ?),
COMME FONCTION DE LA DANSE ET FONCTION DE LA LIGNE-FRONTIÈRE, qui semblent être les deux rythmes essentiels auxquels je suis parvenu en pensée, et au lieu de penser que je suis perdu entre le trait a posteriori, c’est-à-dire la statistique, la façon de compter et de comprendre la population
(le territoire n’est-il pas d’ailleurs une simple affaire de population ; n’est-ce pas la population syrienne que je viens trouver de ce côté-là de mon pays et n’est-ce pas l’ensemble de la population syrienne que j’ai croisée, comme un seul homme, en une seule ligne, en opérant ce passage de la frontière syrienne à vélo ? La simplicité de mon trait et de mon passage à vélo ne concevait-elle pas comme sa suite et même son but, comme sa postérité et sa postériorité, justement de compter statistiquement la population syrienne ; ai-je fait autre chose que remplir un contrat en traversant cette ligne-frontière à vélo ?
c’est-à-dire qu’à mon habitude et dans mon marché, je me suis échangé avec l’ensemble de la future idée et la totalité du territoire suivant ; j’ai constitué de mon côté et j’ai fabriqué pour moi la matière même, subjective, qui allait me permettre de compter statistiquement cette population par le seul trait et la seule prime – par le seul prix – de mon écriture ; la finalité de tout ouvrage et de toute traversée de frontière n’est-elle pas la statistique et le nombre de la population ?
en tombant comme un seul trait depuis l’intensité de ma pensée, que j’aurai animée du rythme approprié à la frontière, n’est-ce pas le nombre et la population que j’ai en vue, c’est-à-dire la suite, la diffusion du trait, l’héritage du caractère, la postérité et la postériorité ; ne viens-je pas résumer en une seule ligne, en un seul trait pénétrant qui ajoute le mystère à la simplicité, la rencontre avec la population syrienne,
qui me rencontre sur ma ligne avec simplicité, comme un seul homme, et qui me fait remonter pour cette raison – en raison de l’unicité du point qui est perdu dans la population et dans la circulation comme je l’ai été simplement à vélo dans celles de Damas, mais qui ne tardera pas à faire jaillir toute l’intensité du trait de ce point improbable (et l’improbabilité n’est-elle pas d’ailleurs le nom savant du point qui est perdu dans la population et qu’il s’agit de retrouver et de reconstituer ?) – dans toute l’histoire qui nous a séparés ou qui nous a rassemblés ?),
au lieu de penser que je suis perdu dans la population et dans le nombre, dans la postérité du trait et sa généricité, et également perdu entre la postériorité du trait et l’antériorité – l’a priori – de la pensée, ne dois-je pas réaliser que la simplicité de mon ouvrage, à ce point où je suis parvenu, m’indique au contraire que mon point est d’une extrême précision, c’est-à-dire qu’il est tout trouvé, et me dicte le devoir du risque, celui d’oser faire pour mes amis et pour l’avenir de la population qui me suit – car telle est ma postérité et telle est la suite de mon trait – exactement ce que j’ai fait pour moi, en un seul point, en un seul grain de folie ?
N’ai-je pas le devoir, envers tous ceux qui me suivent et qui connaissent la précision de mon point, et à la faveur de la simplification de ma ligne, de les faire passer de l’autre côté du point et de continuer la pénétration de la frontière ? Entre les deux vides qui me pressent, ne finis-je pas par trouver la frontière et par maîtriser la façon de la pénétrer ?
Le rythme de la danse ne s’associe-t-il pas aujourd’hui précisément avec celui de la frontière, si bien qu’en traversant celle-ci, entre deux moitiés de monde, entre deux histoires passées, entre deux vides, deux corrélations et deux générations, entre deux populations, avec simplicité et avec minutie, j’aurai réussi à situer le mouvement de la danse exactement sur une ligne, à trouver l’avenir de mon livre, à orienter toute ma future pensée hors de mon territoire, à trouver la clé entre le trait et sa suite, entre la probabilité et la statistique ? À danser, enfin ?

Le nombre du prix

2010-12-24T07:46:00+01:00

La plus grande découverte a lieu dans le plus petit point, celui où j’ai dû reculer en tirant sur tous les fils qui allaient m’aider à retourner la métaphysique du possible en la physique de la contingence et la probabilité en prix, jusqu’à les réduire au concentré du fil – qui ne serait plus alors un point, mais un nœud.
J’ai découvert à la fois la façon de réduire l’arbre des possibles à son expression la plus simple – la fourche élémentaire, les deux mondes possibles dont il faut au minimum disposer pour que la probabilité exprime son sens qui est un contresens et qui est d’être, contrairement à l’un du réel, moins que un – et à la fois la façon de définir le prix le plus simplement possible, par le double geste de remplacer les deux états possibles par deux actifs contingents qui ne porteraient plus sur eux la mention des états sous-jacents que comme une écriture et, en vertu de cette matérialisation et de cette « réalisation » de la possibilité, de transmuter alors le nombre de la probabilité en un nombre à la nature particulière qui aura pour nom le prix.
(L’essence de la probabilité et ce qui la définit, c’est de contourner l’incompatibilité des deux réels considérés possibles dans un réel synthétique, un « irréel » où à la fois la probabilité est moins que un et les deux mondes peuvent s’ajouter ; ainsi aurai-je réduit la probabilité à son seul sens, qui est de prendre le contresens du réel et d’être ce nombre symbolique qui est moins que un.)
Le prix et la probabilité sont des nombres, mais ils sont de natures différentes. Leurs numéraires sont différents – cela qui fait qu’ils peuvent « compter » en tant que nombres et s’attacher à leur « chose » (à leur matière ? à leur substance ?). La probabilité s’attache à l’état possible et le prix s’attache à l’actif contingent, étant entendu que l’attachement de la probabilité a lieu sur le mode passif.
La probabilité est assignée par un sujet transcendant. Il y a, dans l’assignation de la probabilité, la passivité de l’arbre, son regret et son crédit. L’arbre tire sur le crédit du réel ; ses branches tirent et « éprouvent » le réel. L’arbre a pour obligation que ses branches se combinent dans la fabrication du possible. Le composé est instable, même explosif. Car la possibilité n’attend qu’une chose, c’est d’être dévastée par la contingence. Tandis que l’attachement du prix est actif ; il va de l’avant ; il ne recule pas comme la probabilité. Le prix s’attache à l’actif contingent dans le sens de la marche, qui est le sens du marché.
Le marché a rattrapé la chute de l’actif contingent une fois que l’état sous-jacent sur lequel il était écrit a été retiré. Le prix est une action du marché, ou plutôt une réaction à la soustraction de l’état. Quand l’être de la métaphysique et du temps se retire (cette ontologie), il ne reste plus que la place. La place est ce qui reste ; elle est le « défaut », ce qu’on obtient quand il ne reste plus qu’elle. Elle offre donc une grande stabilité – car on ne peut pas tomber plus bas que la place – qui prémunit contre l’autre défaut, celui qui est typique de la possibilité et de la dette en raison de leur instabilité.
Le numéraire qui « circule » entre les états possibles, ce simulacre et cette fausse monnaie, c’est la numération dans laquelle s’exprime la probabilité. Tandis que la numération dans laquelle s’exprime le prix est la monnaie. Curieusement, on appelle les nombres de la probabilité des nombres réels, alors qu’ils sont irréels. Par réaction, il faudrait appeler le « nombre » du prix, la monnaie, un nombre hyper-réel – ce qui fait penser à l’hyperinflation évidemment. Car le prix à payer pour disposer de ce nombre hyper-réel qui se charge de transmettre la contingence dans la réalité est l’hyperinflation.
* * * * *
Si je parle de « mathématique du prix », il faudra bien inventer une catégorie nouvelle pour son nombre, qui est la monnaie. La logique en sera forcément autoréférentielle, puisque les états de référence ont été retirés et que, dans ce plan d’immanence sans référence, dans cette nouvelle philosophie du marché, la référence est fatalement remplacée par l’autoréférence. Si la contingence doit faire son tour et circuler intégralement sans s’accrocher à aucun moment à l’arbre du possible, il faut bien que la nature même du nombre qui la transmet, à savoir la monnaie, soit sujette à la même circulation et donc au même vertige. Il n’y a pas de valeur fondamentale. La probabilité est un simulacre et une mauvaise idée. Il n’y a que des actifs contingents qui commandent leur marché et leur prix.
Le prix, la monnaie, n’est pas ce qu’on pense traditionnellement, à savoir l’astuce pour se dispenser du troc. C’est juste qu’il faut un nombre pour remplacer réellement, matériellement, la probabilité, que ce nombre est un prix qui s’attache à l’actif contingent par l’échange et que ce prix ne répond pas au monde platonique et mathématique du nombre, mais à la numération qui est fatalement matérielle, qui circule elle aussi et qui est donc sujette à l’hyperinflation. C’est bien parce que le nombre du prix, la monnaie, est elle-même écrite sur un papier-monnaie, et non pas accrochée à un état sous-jacent fondamental, qu’elle est sujette à l’hyperinflation. Car la monnaie est encore le dernier vestige du crédit dans mon système.
Je ne peux pas me passer de nombre, parce que je ne peux pas me passer d’un substitut au nombre de la probabilité (qui est elle-même une fausse monnaie). L’hyperinflation serait-elle l’absolu possible de ce nouveau mode de circulation ? Que serait, réciproquement, l’hyperinflation de la probabilité ? Une multiplication de zéros après la virgule et avant le un, ce qui voudrait dire un événement extrêmement rare ?
Le vertige du nombre ne peut pas disparaître. Si je propose le marché des actifs contingents comme l’outil de prédiction des événements rares, comme le substitut du médium où ils peuvent se suivre et se continuer, il faut bien que je retrouve quelque part l’abysse de l’inconcevabilité de l’événement extrême. Les pans de la réalité ne peuvent pas s’attacher l’un à l’autre sans discontinuer. La mécanique du collage impose que cela tourne autour d’un trou, d’un abysse. La contingence ne peut pas se continuer et circuler sans que le système retrouve, à un moment ou un autre, un accident majeur.

David Guetta feat Rihanna,Who's That Chick - le clip

2010-12-22T16:55:00+01:00

Cet après-midi sur NUMERIK, http://numerik.blogspirit.com,
je vous propose de découvrir le clip très graphique très fin 80's :
David Guetta feat Rihanna : Who's That Chick ?
Un clip très rythmé qui fait un malheur sur les dance-floors européens !

Patrick Deschamps ... dans la presse !

2010-12-14T10:26:00+01:00

"Au sein du marché auto français comme du groupe Fiat, Alfa Romeo dénote. Alors que les ventes de voitures neuves dans l'Hexagone viennent d'accuser, pour le septième mois consécutif, en novembre, un recul (-10,8%) qui touche particulièrement le groupe italien (-26,9 %), sa marque sportive s'offre, elle, une « phase de croissance rapide » à faire pâlir d'envie certaines marques premium.
« Nous clôturons novembre au-delà des 25 % de progression par rapport à novembre 2009 et des 9,4 % en cumul sur onze mois », se félicite Patrick Deschamps, directeur de la marque Alfa Romeo en France. Un rebond qui fait d'autant plus sa « fierté » que celui-ci doit peu aux incitations gouvernementales.
« Contrairement à la majorité des marques , Alfa est assez peu concernée par la prime à la casse qui, dans notre gamme, n'affecte que la Mito et encore à peine à hauteur de 15 % », assure-t-il." la suite à la page : http://www.lesechos.fr/entreprises-secteurs/auto-transport/actu/020975245823.htm
Patrick Deschamps sur Alfa Vendée : http://www.alfavendee.com/tag/patrick%20deschamps

L’objet d’art

2010-12-13T10:15:00+01:00

J’aimerais trouver le terme, marquer une pause, écrire la fin ; et le terme auquel je suis arrivé en pensée semble être que celle-ci se place, immobile, à mi-chemin entre l’animation de la pensée de Philippe et l’objet d’art auquel la direction de ma sortie me conduit, mais qui reste séparé de moi par le vide et, par conséquent, par le saut que je dois y faire.
Ma sortie correspond à l’inversion du monde, à l’effondrement du monde dans un point qui le renvoie aussitôt à une image plus vaste et à une histoire plus grande, rendant toujours négligeable par rapport à cette image la distance que j’aurais mise ou la vitesse que j’aurais prise pour m’en échapper, mais confirmant toujours la direction de ma sortie et ma volonté de sortir.
C’est une belle opportunité de pensée que Philippe m’a livrée là, celle de considérer le terme du projet de la boîte sur cet écran qu’il m’a montré, où s’animaient en rouge et bleu les distributions de probabilité – comme si le cœur de son système s’était trouvé extrait là, battant. S’y trouve sans doute résumé le terme même de mon chemin philosophique qui ne consiste, en définitive, qu’à donner à voir.
En même temps qu’elle me montre le terme de mon entreprise et de mon projet, cette animation de la pensée de Philippe me retire de la boîte et me confirme dans le vide et dans la sortie, dans une animation de la pensée que je ne saurais désormais trouver qu’à la force de m’appuyer contre le tronc de l’immobilité.
     L’animation de la pensée de Philippe

J’avais entrepris, de toute façon, de retirer toute tension et toute attente de l’idée de la probabilité et de ne plus considérer celle-ci que comme un réflexe d’intégration de la part de la pensée, face au multiple programmé. La probabilité n’était ainsi que la façon de résumer dans l’état présent et dans l’arbre de la différence analogique qui lui succède – car l’arbre, peut-on dire, n’est que cette analogie et cette généalogie – la multiplicité identifiée des états.
Je n’envisageais plus l’animation de la probabilité, dont Philippe finissait de me livrer l’exemple le plus éclatant et le plus coloré, que sous la platitude de ma pensée et la finalité de mon projet (ce qui s’appelle justement un terminal ou un écran) ; ce qui voulait dire que le fossé entre Philippe et moi, ou entre son animation et la mienne, n’était plus temporel mais pire, et que ne me séparait plus de Philippe ni la preuve logique, ni le chemin de la probabilité, mais un intervalle inépuisable d’immobilité de pensée – une distance impossible que je ne pourrais franchir pour le rejoindre qu’à la condition de rester immobile dans mon monde inanimé et de traîner un monde entier jusqu’à lui.
De mon immobilité de pensée face à l’animation de Philippe, de la soustraction de toute dynamique de l’idée de la probabilité et de la réduction de celle-ci au seul réflexe d’une écriture qui est encore égarée et éblouie par l’identification des états et n’a pas encore trouvé le véritable lieu de sa retraite hors de l’état (qui sera le matériau même du marché), naissent ainsi la configuration où je suis et le terme auquel je suis parvenu – dont ne semble vouloir me sortir aujourd’hui que l’objet de l’art.
L’objet de l’art, c’est pour moi aujourd’hui cet arrêt et cette sortie, cette immobilité (cette pétrification, même) et ce saut, ce terme auquel est parvenue l’écriture hors de la probabilité, dans un parcours exemplaire qui a traversé la boîte qui a retourné la probabilité ainsi que le livre qui a consigné cette aventure.
L’objet de l’art ne peut que partir de la question de mon arrêt et de la matière qui m’a ainsi posé, et qui est celle du marché. Et la question est celle du point où j’en suis arrivé, du marché qu’il a fallu d’abord traiter par la probabilité, de la boîte qu’il a fallu vider et finir par retourner, du livre dont il a fallu sortir, afin de me retrouver pétrifié entre l’animation probabiliste de Philippe et le saut improbable vers le monde de l’art.
* * * * *
Pendant que ma pensée hésite dans son immobilité, partagée qu’elle est entre l’animation de Philippe et le saut pétrifié vers l’objet de l’art
(littéralement un saut de pierre, un mouvement qui n’aura pas plus tôt fait de se dessiner dans le vide qu’un monde de pierre s’agglomérera autour de lui et l’arrêtera – ce qui me fait penser que le monde de l’art n’est sans doute situé qu’à un jet de pierre de mon vide et de mon précipice ;
et d’ailleurs l’objet de l’art, fait de cette pierre-là qui arrête le saut dans le vide en même temps qu’elle lui ouvre le chemin et même remplace le vide par un monde nouveau, me semble entièrement constitué de cet impossible mélange de saut et d’immobilité, de vide et de pierre ;
c’est dans le vide de pensée, où la pensée ne subsiste qu’en un état d’accélération, et pour faire suite à la physique retournée et faire partir la métaphysique nouvelle de ce seul point de rebroussement (que je pourrais appeler le point du monde) que se constitue l’objet de l’art et qu’il se crée ;
l’objet d’art n’est que le commencement qui suit l’arrêt de la pensée, une interrogation sur la matière qui est plus dure que la pierre et plus terminale que toute philosophie, puisqu’il s’agit de faire matière de l’arrêt même de la pensée et de remplacer le vide où elle tombe et s’accélère (sans aucune matière pour la retenir) par un jet de pierre, par un monde qui mélange la distance et la proximité, le fossé et l’accès ;
en un mot, il est une création de matière à l’étage supérieur, où la pensée et la matière ne se retournent plus l’une contre l’autre mais où, de leurs arrêts respectifs et de leurs pétrifications respectives (la pierre à la place de la pensée et le jet de pierre à la place du saut dans le vide de la pensée), se créera une matière justement faite de pensée et de vide, de saut et d’immobilité)
se presse contre elle, menaçant, le monde de figures et de mouvements qui la dérange fondamentalement.
Avant de m’aventurer vers l’objet de l’art et de trouver la forme nouvelle à donner à ma pensée, je dois savoir si ma pensée n’est pas futile, après tout, et si elle n’est pas un objet continuellement déplacé et continuellement dérangé.
Ainsi ne contemplerais-je aucun vide particulier et ne me destinerais-je à aucun saut intrépide, mais simplement cèderais-je à l’illusion du vide et à la tentation d’arrêter de penser sous prétexte de sauter dans le vide, tandis que le vide n’existerait pas en réalité et ce qui semblerait s’ouvrir devant ma pensée comme un manque et comme un vide, comme une force d’attraction, ne serait, en réalité, et comme l’a si bien souligné Bergson, que l’effet de la substitution d’un objet à un autre et d’une direction à une autre.
En somme, c’est parce que l’objet de ma pensée est continuellement dérangé – ce qui peut également vouloir dire que je ne supporte plus aucun dérangement (que l’animation du monde m’est devenue insupportable, que le mouvement des hommes ou même leur apostrophe ne signifie plus pour moi que l’interruption de ma pensée) ou que je suis moi-même dérangé (c’est-à-dire que je suis devenu fou et que c’est moi qui ne parviens plus à fixer l’objet de ma pensée, que l’agitation des hommes n’est que l’effet de mon attention qui n’arrête pas de sautiller et d’une pensée qui, à force de sauter sur place, n’aura créé à cet endroit que son propre trou, le vide particulier qui n’attire qu’elle et où le monde et les hommes finiront un jour par la laisser tomber complètement) – que j’aurai fini par créer devant moi, à force d’écarter les importuns, l’illusion du vide et la sensation d’une pensée qui ne trouve plus, à force de ne savoir où aller ou même se poser, qu’à s’accélérer dans ce vide inexistant.
Comment déterminer, après une telle surprise, ou plutôt, une telle déception de ma pensée, le chemin de l’objet d’art ? Quel est l’art ou l’artifice qui consiste à rester dans son coin et à ne plus être dérangé par personne ?
* * * * *
Or, je suis dérangé et je suis devenu fou. Comment ne pas être dérangé si je traîne derrière moi une boîte, qui compte dernièrement se charger et s’alourdir du paquet de données, et un livre, avec lequel j’espérais retourner le monde et dont le seul résultat visible – car de retourner le monde n’est pas visible, en tout cas, pas maintenant ; et ce n’est certainement pas à mes contemporains que je pourrais le montrer et certainement pas à mes partenaires dans ce monde tardif, qui sont sans doute, pour cette raison, les premiers à me déranger, que je pourrais raconter ce revers de l’histoire – est qu’il a retourné les hommes contre moi et mené ma pensée à l’état de dérangement suprême où elle ne trouve plus à sauter que dans le vide et croit seulement trouver dans l’égarement de son objet et l’affolement de sa boussole le chemin de l’art comme l’orientation ultime où concentrer ses efforts ?
« En dérangement » : comme on le dit du téléphone, ou plus généralement, de tout moyen de communication avec le monde ; et il me vient soudain l’idée que le héros du film Matrix, qui a retourné le monde à sa manière, trouvait dans les cabines de téléphone public le moyen de se soustraire au dérangement du monde afin de faire œuvre d’art et de sauter dans le vide ;
à moins que cette transition et ce saut, cette cabine téléphonique toujours occupée par le retournement du monde – c’est-à-dire que veulent s’y presser au même moment l’artiste qui compte retourner le monde et le monde entier qui le poursuit et le piste et le dérange – ne soit placée sous le terme constant « en dérangement »,
le terme de toute pensée extrême, en l’occurrence celle qui sort du monde dans la direction de l’objet de l’art, se réduisant ainsi, en fin de compte, à ce terme définitif : « en dérangement », qui signifie aussi bien la folie de l’artiste – l’objet constamment déplacé et dérangé de sa pensée, qui finira par se fixer sur l’objet de l’art, sur le jet de pierre impossible, sur le pont infaisable qui se jette entre le vide de la pensée et la matière qui sera créée par cette accélération – que le non fonctionnement de la cabine de téléphone public, où le monde de suiveurs et de poursuivants, ceux qui comptent arrêter l’artiste, à la fois au sens de la pensée, de l’histoire et de la police, se pressent pour le rattraper ou pour communiquer avec son monde et ne trouvent, à la place, qu’une défaillance de la ligne et qu’un poste en dérangement.
Comment ne pas être dérangé si j’en arrive, devant l’animation du monde et l’impatience où me précipite l’agitation de mes contemporains, à la conclusion, intolérable pour le reste du monde ou simplement imperceptible, que cette boîte et ce livre n’auront été prévus qu’à la seule fin de dégager ma pensée comme un fil à la finesse inégalée ou un gaz à la volatilité extrême ;
la conclusion que ces véhicules de la boîte et du livre n’auraient été prévus que pour laisser traverser le marché par la pénétration de ma métaphysique révolutionnaire et par le point de l’écriture, afin que, parvenu au bord du vide et au moment de décider de sauter, j’aille continuer de l’autre côté, du côté de l’art, le fil de cette pensée, et réaliser enfin ma performance artistique – montrer aux artistes qui cherchent sans boussole et sans pensée quel numéro d’artiste il sera fait du marché, quelle performance sera issue du fil de la pensée de celui qui a connu le marché et l’a même traversé, quelle littérature pourra livrer celui qui n’aura créé cette boîte et écrit ce livre, et ne les aura conçus, que comme un don et comme une donation à l’objet de l’art ?
Comment ne pas être dérangé par le monde si la finesse de ma pensée ou du nœud auquel je suis parvenu est si imperceptible, même par moi, et si elle revient, en un mot, à pousser jusqu’au bout la logique selon laquelle le marché n’est qu’écriture et ma boîte n’est que l’outil pour l’écrire, pour le pousser jusqu’à l’objet de l’art et le don artistique qui consiste à se donner enfin au public et à déclarer que toute cette boîte n’est constituée que d’écriture et qu’elle n’aboutit qu’à l’œuvre de son seul créateur ?

Un marché de noël au Relecq-Kerhuon

2010-12-10T08:51:00+01:00

Les fêtes approchent, moment privilégié pour offrir des cadeaux ! La ville a décidé, non pas de céder à une mode qui ne se dément pas depuis près de 10 ans, mais de tester un « marché de noël » dimanche prochain dès 13h Place de la Résistance et sous les halles avec une quinzaine de commerçants qui viendront à votre rencontre.
L’idée avait déjà germé dans l’esprit des élus mais tout affairés que nous étions à lancer celui du vendredi, nous n’avions pas pris le temps de nous poser pour réfléchir à cette éventualité.
Ce sera chose faite dimanche et nous constaterons s’il voit passer beaucoup d’habitants. Cela fait partie, en quelque sorte, de l’animation locale en cette période particulière et souvent désagréable niveau météorologie. J’espère que vous saurez leur réserver le meilleur accueil et qui sait cette initiative pourrait être suivie d’autres l’année prochaine.
Cela vient en complément des animations prévues par « Kerhuon Dynamique », l’association des commerçants locaux, qui prévoit aussi d’animer leur commerce entre le 17 et le 24 décembre. Sans oublier La Nuit Singulière du 21 décembre... surprise...
J’aurai l’occasion d’y revenir mais tenter d’animer la ville via des marchés n’est pas chose aisée mais cela mérite que l’on s’y attarde car ils peuvent, chacun à leur place, répondre à des attentes, des besoins. Et puis, le plus simple, comme me le disent certains « étant de ne rien faire » ; Assurément je n’ai pas été élu pour ça…

Quelques fautes détectées. Rapidement réparées.

Jour de marché !

2010-12-07T13:42:00+01:00

Souk de Sayed Zeinab ,Les dernières grenades !
Marchands de poissons, nettoyage.
Ce n’est pas du requin !
Rumeurs : à propos des requins de la mer rouge, le bruit courre ici que c’est le Mossad qui envoie des requins dressés pour bouffer les touristes et mettre à mal la saison touristique en Egypte ????
Egypte: inquiétude à Charm el-Cheikh après les attaques de requin :

http://www.google.com/hostednews/afp/article/ALeqM5jZJBP8p4UVuCNy_LqG5vxs0ugesw?docId=CNG.0d803f24092adb10af5507c961c45e99.f1

Coté résultats du deuxième tour des élections :
Egypte: le parti de Moubarak renforce sa domination à l'Assemblée
De Christophe DE ROQUEFEUIL (AFP) lire la suite !
http://www.google.com/hostednews/afp/article/ALeqM5gCOoxrsr39CiyIlgTTmZDP6LmJ5A?docId=CNG.0d803f24092adb10af5507c961c45e99.a61

Bref, la vie continue !!!!